《祭祀與儺:中國(guó)貴州“撮泰吉”學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集(套裝上下冊(cè))》由中國(guó)儺戲?qū)W研究會(huì)編,書稿約70萬(wàn)字,圖片約100幅,收錄論文50余篇,內(nèi)容主要圍繞“帶有原始特征的儺戲雛形”、首批第一級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“撮泰吉”展開,分析了戲劇文本、音樂(lè)、舞蹈、服飾、面具、儀式、歷史、文化內(nèi)涵等,兼及國(guó)內(nèi)其他地區(qū)的儺戲、儀式的介紹、研究和與韓國(guó)、日本、斯里蘭卡等國(guó)相關(guān)儺蠟文化的比較等。
上冊(cè):
撮泰吉:源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的文化活水
在中國(guó)威寧“撮泰吉”旅游文化節(jié)暨貴州“撮泰吉”學(xué)術(shù)研討會(huì)開幕式上的
致辭
在貴州“撮泰吉”學(xué)術(shù)研討會(huì)開幕式上的致辭
撮泰吉:祭祀化的祖先崇拜與形象化的彝族生命史詩(shī)
彝族“撮泰吉”戲劇文本分析
隨意與求真
——“撮泰吉”描述與解讀研究的思索
“撮泰吉”與“跳曹蓋”之比較研究
凸顯的生命意識(shí)和生存意志
——“撮泰吉”古老信息的當(dāng)代解讀
《撮泰吉》與儺戲的異同之考辨
論彝族“撮泰吉”及其儀式中的準(zhǔn)音樂(lè)現(xiàn)象
論彝族原始儀式劇《撮泰吉》的生態(tài)美學(xué)內(nèi)涵
論貴州儺文化的生態(tài)空間
文化地理視域中的黔地儺文化形態(tài)研究
儀式與戲劇的文化展演
——貴州江口縣太平鎮(zhèn)快場(chǎng)村解洗還愿儀式調(diào)查
試論黔東北儺文化的研究與開發(fā)
從銅仁儺戲傳說(shuō)故事“人類的起源”看地域性特點(diǎn)
薩滿文化與黔北儺文化的比較研究
隨身的神廟移動(dòng)的空間
——中日古代演出空間文化散論
韓國(guó)乞粒與中國(guó)打夜胡·秧歌比較
中國(guó)儺蠟文化與日本祭祀藝能
屯田戍邊儺相似
——試論甘肅永靖與貴州安順地戲
儺戲的自我進(jìn)化功能探討
淺析涼山彝族喪葬祭祀儀式中初具戲劇元素的表演形態(tài)
浙江永康醒感戲《孟姜女》新考
麻陽(yáng)儺戲“間性特質(zhì)”初探
論古儺藝術(shù)的衍變及其文化構(gòu)成
重慶民族地區(qū)民間戲劇考察與研究
祭神、儀式與藝術(shù)
——兼論、再論中國(guó)戲曲的起源
下冊(cè):
中華史前文明的太陽(yáng)崇拜
方相氏、鐘馗與儺:角色與精神的盛衰
昭通儺祭中的彝族神靈“黑垮將軍”
沅陵大合坪白族儺文化的構(gòu)成與特征
明清關(guān)中神廟配祀戲場(chǎng)及其民俗演劇考略
——兼論明清關(guān)中民間信仰相關(guān)問(wèn)題
多民族視野中的城隍會(huì)及儺俗民藝
當(dāng)代湘西“瓦鄉(xiāng)人”還儺愿表演考察
村落儺舞展演與族群文化認(rèn)同
——青海省民和縣團(tuán)結(jié)村藏族“納頓”節(jié)的考察
燈節(jié)鰲山的由來(lái)
——為了彌補(bǔ)鄉(xiāng)儺史的不足之處
天津地界的儺俗遺痕“簍子燈”
“喊斷”淵源、功能及藝術(shù)淺探
祭、戲的互文
——湘中新化縣“酬還都猖大愿”儀式音聲解讀
毛南族傳統(tǒng)民俗“肥套”之管窺
巫儺文化的歷史軌跡和當(dāng)代價(jià)值
一個(gè)客家陣頭的源起與功能轉(zhuǎn)化的觀察
火與儺
民族記憶與文化身份:侗族儺戲文化內(nèi)涵的再解讀
儺文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)
——以湛江儺舞文化的保護(hù)為個(gè)案研究
儺戲的面具與非物質(zhì)之“道”
韓國(guó)面具戲(非物質(zhì)文化遺產(chǎn))的保護(hù)情況和改善方向
試論儺面具及其在當(dāng)代戲劇中的運(yùn)用
屯堡文化之魂
——地戲面具
面具下的敬神、驅(qū)鬼、娛人精神
——斯里蘭卡科倫面具戲劇淺論
傳統(tǒng)與現(xiàn)代性:中國(guó)當(dāng)代戲劇舞臺(tái)以傳統(tǒng)儺戲?yàn)殪`感的探索
儺文化在西秀區(qū)鄉(xiāng)村旅游發(fā)展中的作用
《牡丹亭·冥判》中冥界判官的儺儀形象
民間儺舞的動(dòng)作形態(tài)特征
透過(guò)影像看舞蹈
——《儺·緣》舞蹈紀(jì)錄片淺思
滿清宮廷承應(yīng)戲的儀式性特點(diǎn)
——以宮廷儀式性短劇為中心
吳芮駐兵南豐考
貴州“撮泰吉”學(xué)術(shù)研討會(huì)發(fā)言摘要
而具體到撮泰吉與跳曹蓋二者的具體研究,學(xué)界前輩論著汗牛充棟。李鑒蹤先生在《白馬藏人的跳曹蓋習(xí)俗研究》一文中曾有論及,他從演出內(nèi)容和面具形象等方面進(jìn)行考察分析,并結(jié)合庹修明先生此前的論述后,指出“跳曹蓋”尚處于純粹的儺祭階段,而“撮泰吉”則已初具儺戲雛形。因此,他認(rèn)為“跳曹蓋”是一種比“撮泰吉”更為古樸原始的儺文化形態(tài)。這種判斷是否就很清楚的論述了原本蘊(yùn)含豐富儺文化內(nèi)容的“跳曹蓋”和“撮泰吉”,則有待今人進(jìn)一步努力探究。
儺戲的演職人員都戴著面具,面具是儺戲典型的造型藝術(shù),在程序上與祭壇祀神驅(qū)鬼禳災(zāi)祈福等宗教祭祀活動(dòng)緊密結(jié)合在一起,其所酬謝的神靈是山神、火神、谷神、地祗等自然神靈。因此,曲六乙先生指出:儺戲“都蛻變于宗教祭祀活動(dòng)之中,都有受原始宗教影響的歷史痕跡,都是在儺歌、儺舞和神話、民間傳說(shuō)的基礎(chǔ)上產(chǎn)生的一種戲劇樣式”。麻國(guó)鈞先生指出:祭祀戲劇是用于祭祀神靈的戲劇,它的“觀賞”主體是天神、地祗或人鬼;它以各種神壇為演出空間;演出的目的是為部族群體祈求神靈庇佑;祭祀儀式劇的劇目或來(lái)源于儀式自身發(fā)生、發(fā)展和成熟的。這些宏論可以作為祭祀儀式劇或民間祭祀儀式劇的基本定義。以此指導(dǎo)思想來(lái)分析“撮泰吉”與“跳曹蓋”,似乎二者都可算是祭祀儀式劇的雛形。
圍繞上面曲六乙、麻國(guó)鈞二位先生關(guān)于祭祀儀式劇的定義,依據(jù)“撮泰吉”與“跳曹蓋”的遺存簡(jiǎn)況,我們可以對(duì)“撮泰吉”與“跳曹蓋”作如下簡(jiǎn)單對(duì)比研究。
首先,撮泰吉與跳曹蓋都是依附于于“撮泰吉”或“跳曹蓋”這種宗教祭祀儀式的自身發(fā)生、發(fā)展和成熟的過(guò)程之中!按樘┘笔窃谌顷┌⒉技漓肷搅稚窈吞斓厣耢`后,搬演彝族祖先克服困難、艱辛遷徙、建立寨盤、獲得生產(chǎn)生活技能等等場(chǎng)景,最后驅(qū)鬼禳災(zāi)祈福!疤苌w”也是北蓋念經(jīng)祭祀天地神靈、扮演白馬藏人祖先與敵廝殺、部族艱辛立寨、獲得生產(chǎn)生活技能等等場(chǎng)景,最后也是驅(qū)疫禳災(zāi)祈愿。但無(wú)論是從“撮泰吉”還是從“跳曹蓋”的儀式過(guò)程中,我們還看不到歷代成熟的戲劇形態(tài)的劇目。這也是“撮泰吉”與“跳曹蓋”的最根本的共性。
其次,王國(guó)維指出:“古之祭也必有尸……至天地百神之祀,用尸與否雖不可考……則非宗廟之祀固亦用之!晕锥媸谜咭病F湓~謂巫日靈,謂神亦日靈。蓋群巫之中必有象神之衣服形貌動(dòng)作者,而視為神之所馮依!薄皠t靈之為職,或偃蹇以象神,或婆娑以樂(lè)神,蓋后世戲劇之萌芽,已有存焉者矣!蔽准媸⑾笊耢`,并且有時(shí)還要還要歌舞以樂(lè)神,因此,無(wú)論是在天地百神之祀,還是宗廟之祀的祭祀禮儀中,巫是有多重身份或角色扮演的。那么以之對(duì)比“撮泰吉”“跳曹蓋”,很顯然“撮泰吉”之中貼白胡子不戴面具的惹戛阿布和“跳曹蓋”中的北蓋應(yīng)該算是巫的角色分工,他們調(diào)控著整個(gè)祭祀儀式的整體進(jìn)程和各個(gè)環(huán)節(jié)!按樘┘薄疤苌w”遺存的實(shí)際情況也反映了這種論說(shuō),“撮泰吉”的演出從一開場(chǎng)就是按扮演山林老人的貼白胡子不戴面具的惹戛阿布發(fā)號(hào)施令,“跳曹蓋”的演出也是如此,一開場(chǎng)的念經(jīng)、祭祀神靈以及祭祀山神白馬老爺?shù)日麄(gè)祭祀儀式的各個(gè)環(huán)節(jié)展開順序及銜接都是由北蓋們掌控。但必須指明的是“撮泰吉”中的惹戛阿布和“跳曹蓋”中的北蓋們承擔(dān)的是邀約神靈的大巫的職責(zé),而“撮泰吉”中的阿布摩等撮泰以及“跳曹蓋”中的曹蓋們則是扮演承擔(dān)舞蹈娛神職責(zé)的小巫的角色。麻國(guó)鈞先生在分析<后漢書·禮儀志》記載的東漢宮廷大儺儀中“中黃門倡,假子和”這一段后,指出:“漢代的方相氏是只舞不唱的。到了唐代,宮廷大儺儀的方相氏又舞又唱、舞與唱合于同一人物,是戲曲演出發(fā)展史上的重要一環(huán)。進(jìn)而言之,歌、舞、白的合流,即唱、舞、白三大表演手段合于場(chǎng)上同一個(gè)人物,是戲曲從古代祭祀禮儀衍生出來(lái)所必須經(jīng)歷的階段!币虼,這種明確實(shí)行了“大巫邀神小巫舞”的角色分工,即“舞者不歌(白)、歌(白)者不舞”的角色分,可以算作是“撮泰吉”與“跳曹蓋”這兩種祭祀儀式劇的藝術(shù)原始性的一致表現(xiàn)和共同點(diǎn)。
……