作為國內(nèi)研究南京大屠殺集體記憶的著作,本書以歷史為經(jīng),以不同的媒介場景為緯,深入探究南京大屠殺創(chuàng)傷建構(gòu)與記憶形塑的過程,揭示國家權(quán)力、地方記憶社群、大眾傳媒如何合力塑造出南京大屠殺在當(dāng)代中國的記憶政治與記憶文化。本書以文化創(chuàng)傷理論為核心的分析框架,追溯南京大屠殺創(chuàng)傷敘事在主流媒體上的建構(gòu)過程,在紀(jì)念館和線上公祭活動中的擴(kuò)散與再生產(chǎn),以及在賽博空間中所面臨的敘事挑戰(zhàn)。本書雖以“媒介”為核心,但并不流于對靜態(tài)“文本”和“符號”的考察,而是力圖揭示創(chuàng)傷敘事的生產(chǎn)和再生產(chǎn),媒介紀(jì)念空間的生成,以及媒介舞臺上和記憶地方里的記憶實(shí)踐。
歷史應(yīng)該如何被記憶
孟子說,孔子著《春秋》亂臣賊子懼,這便是強(qiáng)調(diào)了歷史敘述對于政治秩序的意義。不過,孔子自己作春秋是筆則筆,削則削,但他卻十分夸獎秉筆直書的董狐為“良史”。很顯然,重要的歷史事件該如何被記錄,在中國的文化傳統(tǒng)中,一直存在著不同的理解。
實(shí)踐一旦被“歷史”性地記錄下來,就會成為一個民族的集體記憶,并塑造出一種持續(xù)穩(wěn)定的價(jià)值觀。然而,對于久遠(yuǎn)的歷史“敘述”歸納,相對要容易一些,因?yàn)闅v史的敘述既然與政治環(huán)境密切相關(guān),那么,如何處理晚近歷史事件的敘事策略,以了解其中所建構(gòu)的“集體記憶”,的確需要一定的理論勇氣。李紅濤和黃順銘所著的《記憶的紋理:媒介、創(chuàng)傷與南京大屠殺》一書,選取了近代以來極具創(chuàng)傷性的“南京大屠殺”事件作為對象,梳理了20世紀(jì)40年代到2014年國家公祭日確立期間媒體報(bào)道的變遷,提出了這樣極具挑戰(zhàn)性的問題:“我們真的記住了‘南京大屠殺’嗎?”因此,該書既可以被看作是對“南京大屠殺”的媒體敘述歷程的反思,也可以被看作是一種從歷史建構(gòu)價(jià)值之可能性的探索。
創(chuàng)傷:為何我們對日本修改教科書的事件如此敏感
創(chuàng)傷和抗?fàn)幨悄壳爸袊F(xiàn)代史敘事的主調(diào),這是近代以來中國遭受帝國主義侵略的客觀描述。從鴉片戰(zhàn)爭、甲午戰(zhàn)爭到抗日戰(zhàn)爭,西方列強(qiáng)和日本利用戰(zhàn)爭,對中國的領(lǐng)土和資源進(jìn)行了瘋狂的掠奪,從圓明園到治外法權(quán),中國人飽受屈辱并奮起抗?fàn),所以?937年南京大屠殺發(fā)生之后,媒體報(bào)道的重點(diǎn)是“一心抗日”。而在1949年之后,南京大屠殺的敘事方式發(fā)生了一些變化。該書通過對1949年到2012年《人民日報(bào)》關(guān)于南京大屠殺文章的分布的分析,發(fā)現(xiàn)到1976年,關(guān)于南京大屠殺的文章不多。而直到1982年,日本文部省試圖修改教科書以否定侵略中國的歷史之后,《人民日報(bào)》將南京大屠殺重新發(fā)掘出來,所以書中以“重新發(fā)現(xiàn)的”南京大屠殺來反映這個轉(zhuǎn)變。
由此可見,日本右翼勢力篡改歷史的瘋狂舉動,促發(fā)了中國人的“創(chuàng)傷”記憶。其實(shí),1940年以來,日本對于中國乃至東亞的侵略為害很烈,而雖經(jīng)遠(yuǎn)東戰(zhàn)犯審判所的審判,日本政界始終對日本軍國主義對于東亞乃至世界文明造成的傷害認(rèn)識不足,缺乏真誠的道歉。因此,日本教科書事件尤其成為刺激中國人“創(chuàng)傷”神經(jīng)的因素。我們從1982年開始了“建館立碑編史”活動,1985年8月15日侵華日軍南京大屠殺遇難同胞紀(jì)念館正式落成并對外開放。受到日本廣島和平集會的啟發(fā),1994年12月13日,紀(jì)念館首次舉辦“南京各界人士悼念侵華日軍南京大屠殺遇難同胞儀式”,此后紀(jì)念活動持續(xù)開展。
1982年日本“歷史教科書事件”還直接推動了國內(nèi)南京大屠殺歷史研究的開展,出版了大量學(xué)術(shù)著作和史料集,其中《南京大屠殺史料集》已陸續(xù)出版72卷,收錄加害方、受害方和第三方約3000萬字資料。
世界記憶遺產(chǎn)和國家公祭日
歷史記憶需要多種方式來建構(gòu)。就本書的方法論而言,作者明確表述了他們所研究的媒體在建構(gòu)創(chuàng)傷記憶時(shí)的正負(fù)兩極作用:一是媒體可以把創(chuàng)傷以高度戲劇化的方式呈現(xiàn),二是媒體也會受到媒體規(guī)則和其他條件的限制。正是在這樣的矛盾中,“文化創(chuàng)傷”被歷史性地定型。在某種程度上,文化創(chuàng)傷喚起震驚和恐懼等感受,但這些感受并非來自事件本身,而是來自人們賦予它的“意義”。在這個過程中,作者概括了1982年以來媒體文章的四個主題:作為對歷史事件的紀(jì)念、對日本否定南京大屠殺言行的批駁、日本各界的反思和懺悔、南京大屠殺的證據(jù)。這樣的文章主題突顯出兩個問題:一是通過提供當(dāng)時(shí)日軍各類暴行的證據(jù),促使日本放棄篡改歷史的企圖;二是強(qiáng)調(diào)中國紀(jì)念南京大屠殺死難者的內(nèi)在動機(jī),在于開創(chuàng)和平的未來。
然而,更為關(guān)鍵的則是建立一個“有形的記憶之所”,因?yàn)橹贫刃杂洃泩鏊娜狈κ墙?gòu)集體記憶困境的重要原因。中國開始從國際組織的認(rèn)定和國家儀式的建構(gòu)層面,重建關(guān)于“南京大屠殺”的記憶。首先,2014年2月27日,第十二屆全國人大常委會第七次會議通過決定,將12月13日設(shè)立為南京大屠殺死難者國家公祭日。每年12月13日國家舉行公祭活動,悼念南京大屠殺死難者和所有在日本帝國主義侵華戰(zhàn)爭期間慘遭日本侵略者殺戮的死難者。
2014年12月13日,主席《在南京大屠殺死難者國家公祭儀式上的講話》中指出,“歷史不會因時(shí)代變遷而改變,事實(shí)也不會因巧舌抵賴而消失。”同時(shí)也指出,紀(jì)念南京大屠殺并非是為了強(qiáng)化仇恨,而是對于正義與和平的呼吁。這可以視為在四個自信基礎(chǔ)上對于“創(chuàng)傷”記憶的跨越。
作為人類文明史上的悲劇,南京大屠殺不僅僅是中國的創(chuàng)傷,也是世界的悲劇。聯(lián)合國教科文組織世界記憶工程評審出的“人類記憶”2015年《世界記憶遺產(chǎn)名錄》新增47個項(xiàng)目中,就包括中國申報(bào)的《南京大屠殺檔案》,這對于提升南京大屠殺史實(shí)的國際知曉度具有推動作用。
除了這些制度性的“記憶工程”之外,其他的文藝作品,特別是紀(jì)實(shí)性的文學(xué)作品和電影作品,也在很大程度上讓大家開始了解南京大屠殺這場慘劇。
探索人類社會進(jìn)步主題
作為一部討論“記憶”理論的著作,該書令人印象深刻的并不僅僅是在討論“南京大屠殺”的媒體報(bào)道策略,而是提出了一個更為深刻的問題,即作為創(chuàng)傷記憶,目前的建構(gòu)方式“欠缺核心的部分,即對受害者的呈現(xiàn),尤其是受害者的自主言說”。作者認(rèn)為,在為“歷史作證”這樣的巨大任務(wù)面前,見證者和加害者的比重似乎更為突出。而作為受害者,以“中國人民”作為代言人身份的“集體性”訴求,導(dǎo)致“受害者的敘事及其主體性都遭到了壓抑和削弱”。這樣,受害者作為敘事內(nèi)核所可能帶來的強(qiáng)大的符號力量也會受到壓制。所以,在體現(xiàn)國家意志的同時(shí),探索從“人性之惡”上去發(fā)掘日本人的侵略本質(zhì),從個體的受難去理解人類的生存困境,可能更具有傳播的效力。
這樣,我們便可以看到20世紀(jì)80年代建構(gòu)南京大屠殺記憶的更為普遍性的依據(jù)。在2014年的南京大屠殺死難者國家公祭儀式上,主席提出:“近代以后的100多年時(shí)間里,中國人民無數(shù)次經(jīng)歷了戰(zhàn)爭磨難,更加懂得和平的珍貴。弱肉強(qiáng)食不是人類共存之道,窮兵黷武不是人類和平之計(jì)。和平而不是戰(zhàn)爭,合作而不是對抗,才是人類社會進(jìn)步的永恒主題!边@是很具有洞察力的見解。的確,通過南京大屠殺的悲劇,我們可以對近代以來日本軍國主義展開分析,更可以上升到民族國家體系、亞洲和西方甚至現(xiàn)代性的反思之上。這樣,南京大屠殺才不至于僅僅被作為中國近代以來屈辱的高峰,而作為一種民族復(fù)興的動力,同時(shí)要為人類的生存和發(fā)展提供一種參照。因?yàn),合作而不是?zhàn)爭才是人類社會進(jìn)步的主題。
擴(kuò)展地說,本書對于我們反思如何建構(gòu)近代中國的敘事模式,也具有參考意義。比如,我們應(yīng)該如何辨析近代以來的媒體策略對于我們形成近現(xiàn)代中國歷史進(jìn)程的記憶,從而探索多種歷史寫作的可能性。
。ㄗ髡撸号擞,系中國人民大學(xué)出版社編審)
李紅濤(1980- ),黑龍江牡丹江人。香港城市大學(xué)傳播學(xué)博士(2010),浙江大學(xué)傳媒與國際文化學(xué)院、國際文化和社會思想研究所副教授,南京大屠殺史與國際和平研究院研究員。出版譯著兩部,在Communication and the Public, Media, Culture & Society, International Journal of Press/Politics, Asian Journal of Communication, 《新聞與傳播研究》等期刊發(fā)表20余篇論文。研究領(lǐng)域與研究興趣包括媒體與集體記憶、媒介社會學(xué)、國際傳播等。
黃順銘(1973- ),重慶人。香港城市大學(xué)傳播學(xué)博士(2011),四川大學(xué)文學(xué)與新聞學(xué)院副研究員 ,南京大屠殺史與國際和平研究院研究員。主要研究興趣包括媒體與集體記憶、榮譽(yù)社會學(xué)、新聞社會學(xué)等。
第一章 緒論:為了永不忘卻的紀(jì)念
一、記憶的重量/3
二、從“歷史事件”到“感情記憶”/7
三、相互纏繞的記憶場/12
四、南京大屠殺的集體記憶/18
五、文化創(chuàng)傷與集體認(rèn)同/24
六、媒介創(chuàng)傷:問題意識與方法論/30
七、本書結(jié)構(gòu)/35
第二章 從暴行到大屠殺1937—1948
一、1937 年的兩個片段/41
二、海外媒體:“地獄般的四天”/45
三、中國報(bào)章:“為匹夫匹婦復(fù)仇”/53
四、戰(zhàn)后審判:“最恐怖的暴行”/65
五、審判報(bào)道:“歷史上最黑暗之一頁”/74
六、南京大屠殺紀(jì)念:“永不宜忘的一日”/84
第三章 恥化敘事與創(chuàng)傷建構(gòu)1949—2012
一、引言/97
二、研究方法/99
三、“重新發(fā)現(xiàn)”南京大屠殺/101
四、恥化敘事與雙重創(chuàng)傷/107
五、誰在說話? /117
六、結(jié)語/126
第四章 以數(shù)字標(biāo)識“記憶之所”
一、引言/131
二、集群及其鑲嵌與“場所作為集群”/134
三、研究方法/136
四、數(shù)字標(biāo)識的空間化與意義生成/138
五、記憶實(shí)踐及其腳本化/156
六、結(jié)語/169
第五章 線上公祭空間的生成
一、引言/177
二、數(shù)字記憶的“鑲嵌性”/180
三、案例背景與研究方法/184
四、構(gòu)筑公祭空間/188
五、“生產(chǎn)”紀(jì)念公眾/199
六、結(jié)語/212
第六章 賽博記憶的協(xié)作與爭奪
一、引言/219
二、維基百科作為全球記憶空間/223
三、條目歷史與記憶協(xié)作/226
四、記憶爭奪:規(guī)則支配下的沖突與妥協(xié)/237
五、結(jié)語/251
第七章 結(jié)論:中介化與創(chuàng)傷過程
一、中介化與創(chuàng)傷敘事/257
二、文化創(chuàng)傷的中介化/263
三、進(jìn)一步的研究/267
四、全球記憶與東亞和解/276
注 釋/282
參考文獻(xiàn)/302
后 記/319
2016 年12 月13 日,南京大屠殺慘案七十九周年紀(jì)念日,也是第三個南京大屠殺死難者國家公祭日。侵華日軍南京大屠殺遇難同胞紀(jì)念館(即“南京大屠殺紀(jì)念館”,也稱“江東門紀(jì)念館”)在國家公祭日到來之際,舉行了“死難者遺屬家庭祭告活動”。國家公祭日當(dāng)天,南京大屠殺紀(jì)念館舉辦莊重的公祭儀式,鳴響防空警報(bào),放飛和平鴿,舉行世界和平法會以及燭光祭。新聞媒體對于國家公祭予以顯著的報(bào)道:《人民日報(bào)》當(dāng)天刊登評論《銘記南京大屠殺是道義必須》和《走進(jìn)每一位受難者的世界》;《新華日報(bào)》采用黑白報(bào)頭;《揚(yáng)子晚報(bào)》全報(bào)采用黑白版面,刊登了三個版的紀(jì)念報(bào)道;南京廣電集團(tuán)第三次推出“紫金草行動”,號召人們通過線上祭奠來表達(dá)哀思。
然而,這種莊重的紀(jì)念氛圍中也出現(xiàn)一些刺耳的“不和諧音”。譬如,12 月17日,中央電視臺《新聞?wù){(diào)查》欄目播出的《一座慰安所的去與留》報(bào)道了上!昂D思摇蔽堪菜f址的拆遷爭議。面對鏡頭,包括當(dāng)?shù)匚奈镞z址史料館館長、社區(qū)居民和高中生在內(nèi)的一些受訪者將“慰安所”等同于“妓院”,將“慰安婦”等同于“妓女”,認(rèn)為她們是“國家的恥辱”,而“慰安所”放在學(xué)校里無法產(chǎn)生積極的教育作用。此番言論在社交媒體上備受批評。不少網(wǎng)友認(rèn)為,這些人對二戰(zhàn)性奴役和性暴力的無知與曲解顯示出歷史教育的失敗。實(shí)際上,這不僅是“歷史”或“教育”的問題,也是一個“記憶”的問題。這個例子表明:集體記憶不僅有延續(xù),也有斷裂;不僅有傳承,也有扭曲。
無論是制度化和常規(guī)性的紀(jì)念活動,還是這些扭曲歷史的言論,都在某種程度上折射出南京大屠殺這一創(chuàng)傷事件在當(dāng)代的記憶景象,也映照出這一起八十年前的歷史事件進(jìn)入當(dāng)代公共生活的可能方式。在相當(dāng)長的一段時(shí)間內(nèi),南京大屠殺是受害者壓抑的個體記憶,是地方記憶;而如今,它已上升為國家記憶,乃至世界記憶。這種變化不僅意味著記憶社群(mnemonic community)的擴(kuò)大,紀(jì)念空間的擴(kuò)展,而且也意味著代際的更替,以及時(shí)間的流轉(zhuǎn)。
關(guān)于南京大屠殺的集體記憶,可以列出一個長長的問題單,譬如,一個復(fù)雜而多面的記憶景象如何生成?作為歷史事件的南京大屠殺如何轉(zhuǎn)變?yōu)槲幕瘎?chuàng)傷?在歷史和當(dāng)下之間,在過去和現(xiàn)在之間,存在著幾多延續(xù),幾多斷裂?南京大屠殺紀(jì)念館作為怎樣的記憶之所而存在?媒體機(jī)構(gòu)如何構(gòu)筑國家公祭的線上公祭空間?
本書以歷史為經(jīng),以不同的媒介場景為緯,深入探究南京大屠殺創(chuàng)傷建構(gòu)與記憶形塑的過程,揭示國家權(quán)力、地方記憶社群、大眾傳媒如何合力塑造出南京大屠殺在當(dāng)代中國的記憶政治與記憶文化。本書把南京大屠殺的集體記憶放在一個寬闊的時(shí)空坐標(biāo)里來審視:時(shí)間上,試圖追本溯源,經(jīng)驗(yàn)材料的收集和分析往上回溯至1937 年末、1938 年初慘案發(fā)生之際,向下則延伸到二十一世紀(jì)以來的十余年;空間上,同時(shí)涵蓋傳統(tǒng)報(bào)業(yè)、新媒體,以及紀(jì)念館等多種媒介場景。
本書的分析框架以文化創(chuàng)傷理論為核心。我們試圖追溯南京大屠殺創(chuàng)傷敘事在主流媒體上的建構(gòu)過程,在南京大屠殺紀(jì)念館和線上紀(jì)念活動中的擴(kuò)散與再生產(chǎn),以及在賽博空間中所面臨的敘事挑戰(zhàn)。本書雖以“媒介”為核心,但我們并不流于對靜態(tài)“文本”和“符號”的考察,而是要努力揭示創(chuàng)傷敘事的生產(chǎn)和再生產(chǎn),媒介紀(jì)念空間的生成,以及媒介舞臺上和記憶之所里的記憶實(shí)踐(mnemonic practices)。
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