《簡單就好：啟迪人生智慧的菜根譚》：
　　第一章 開啟本心的微妙法門
　　人之所以有痛苦和煩惱，是因?yàn)榉挪幌聢?zhí)著心。放下不是放棄，放下是放下不該有的惡念和貪欲，放下讓自己感到沉重的東西，放下不該屬于自己的東西。放下，是一種生活的智慧。放下，是一種坦然，不是無奈，更不是放棄。由于心境的對(duì)立而造成了人我的斗爭(zhēng)、世界的分隔。禪宗主張“任運(yùn)隨緣”，與現(xiàn)實(shí)生活“打成一片”，融大千世界為一體，認(rèn)為一切都是自性的活潑潑的體現(xiàn)。禪宗通過超然于時(shí)空的“頓悟”，去解脫心靈的桎梏，出離生死的牢籠，積極向上，自由自在。精神專注于一境，不被物欲所引誘，能做獨(dú)立自主的人。彰顯本心的清凈至善，體驗(yàn)崇高的心性本體，開啟自由心智的微妙法門。
　　《菜根譚》告訴我們，看破，放下，自在。看破紅塵，就是看透塵世的虛妄污濁，不與之同流合污，而做到達(dá)觀、灑脫。所謂“放下”，就是把煩惱放下。煩惱來自雜念和妄執(zhí)能達(dá)到解睨自在，了無牽掛的境界，便是“放下”。所謂“自在”，是指空寂尤礙。春有百花秋有月，夏有涼風(fēng)冬有雪。若無閑事掛心頭，便是人間好時(shí)節(jié)。心外無物，寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，望天外云卷云舒。這才是真正的超脫。
　　1、美與丑都是相對(duì)的
　　【原文】有妍必有丑為之時(shí)，我不夸妍，誰能丑我？有浩必有污為之仇，我不好潔，誰能污我？
　　【譯文】事物有美好就有丑陋來對(duì)比，假如我不自夸美好，又有誰會(huì)諷刺我丑陋呢？世上的東西有潔凈就有骯臟，假如我不自好潔凈，有誰能臟污我呢？
　　道家認(rèn)為：美與丑是相對(duì)的。因此采取“超越”的觀點(diǎn)，要從人與萬物平等的角度來思考有關(guān)美丑的問題。莊子在《齊物論》中說：
　　“?p狙與雌猿交配，麋與鹿作伴，泥鰍與魚共游。毛嬙與麗姬是眾人欣賞的美女，但是魚見了她們就潛入水底，鳥見了她們就飛向高空，麋鹿見了她們就迅速逃跑；這四者，誰知道天下真正悅目的美色是什么？”
　　我們看到，人類所欣賞的美，只能局限于人類世界，對(duì)別的生物是不起作用的。問題在于：人類會(huì)以自己的審美眼光來判斷萬物。
　　其實(shí)，人的評(píng)價(jià)是相對(duì)的。美丑的判斷顯然受制于種族、時(shí)代與環(huán)境。亦即，即使在人類之中也沒有共同的標(biāo)準(zhǔn)。美丑也受社會(huì)風(fēng)氣與個(gè)人習(xí)慣的影響。你看什么人習(xí)慣了，就會(huì)欣賞他的特色。莊子《德充符》中說：
　　“有一個(gè)人叫作閹??的人，支離無??（跛腳、駝背、兔唇），前去游說衛(wèi)靈公；衛(wèi)靈公很喜歡他，而看到正常人，反而覺得他們的脖子太瘦長了。另有一個(gè)人叫作甕盎的人，大癭（脖子上長了大瘤），前去游說齊桓公；齊桓公很喜歡他，而看到正常人，反而覺得他們的脖子太瘦長了�！�
　　學(xué)習(xí)道家，就很容易消解人類中心的價(jià)值觀，覺得心胸也隨著天地、四時(shí)、萬物而變得無比開闊了。至于人間的美丑，又怎么看待的呢？
　　人們習(xí)慣于用高低貴賤來看待，只有把自己放在與眾人平等的地位，才可能保持平和的心態(tài)�？创�人，都想做人上人，這就難免經(jīng)常心態(tài)失衡。佛教強(qiáng)調(diào)圓融之境，也就是不要分別。
　　圓是相對(duì)于缺而出現(xiàn)的，因此，佛教中強(qiáng)調(diào)的圓融，即為充滿、充足之意，生命意義的圓滿，就是要達(dá)到一種圓融無礙的境界，這也是佛教所追求的最高的體悟境界。在佛教看來，心本就是圓，只有圓融無礙，才能體悟到天地之心，才能去偽存真、圓悟圓覺，才是一種活生生的人的生命活動(dòng)和最高存在形式。
　　如果我們體悟生命的意義，懷著一顆平靜、圓融的心去面對(duì)生活中的一切人和事，你會(huì)發(fā)現(xiàn)，世界給你帶來的并不是痛苦和無常的不安，宇宙中的萬事萬物都是那樣和藹可親，在每個(gè)人的內(nèi)心深處都埋藏著一顆本來的心，只是你以前沒有察覺，這顆心就是慈悲的佛陀的心，只要你擺脫事俗中的執(zhí)著與貪戀，你就會(huì)發(fā)現(xiàn)他，你的生活也會(huì)坦蕩安然。佛陀就是用他那顆慈悲、圓融的心普度天下蒼生，來得到至高無上的快樂，贏得世人的尊奉的。
　　人變得愚蠢的原因，有時(shí)不是智商太低、知識(shí)太少，可能正好相反。越聰明、知識(shí)越豐富的人，想法越多。美與丑，潔與污以及善惡、邪正、陰陽、長短等等，都是相對(duì)的，都是相互轉(zhuǎn)化并相互制約的，有善就有惡，有美就有丑。生活中，人也有很多苦惱困頓，但是我們有時(shí)候太執(zhí)著，而體會(huì)不到生命中本真至純的歡欣。
　　禪師行腳時(shí)，因口渴而四處尋找水源，看到一個(gè)青年在池塘里打水車，禪師就向他要了一杯水喝。
　　青年羨慕地說道：“禪師，如果有一天我看破紅塵，肯定會(huì)跟您一樣出家學(xué)道。不過，我出家后不會(huì)像您那樣到處行腳、居無定所，我會(huì)找個(gè)隱居的地方，好好參禪打坐，不再拋頭露面�！�
　　禪師笑問：“哦!那你什么時(shí)候會(huì)看破紅塵呢？”青年答道：“我們這一帶就數(shù)我最了解水車的性質(zhì)了，全村的人都以此為主要水源，如果有人能接替我操作水車，無牽無掛，我就可以出家，走自己的路了�！�
　　禪師問道：“你最了解水車，我問你，水車全部浸在水里，或完全離開水面會(huì)是什么樣子呢？”
　　青年答道：“水車是靠下半部置于水中，上半部逆流而轉(zhuǎn)的原理來工作的。如果把水車全部浸在水里，不但無法轉(zhuǎn)動(dòng)，甚至?xí)�被急流沖走；同樣，完全離開水面也不能車上水來�！�
　　禪師說道：“水車與水流的關(guān)系不正說明了人與世間的關(guān)系嗎？如果一個(gè)人完全入世，縱身江湖，難免不會(huì)被物欲紅塵的潮流沖走。倘若全然出世，自命清高，不與世間來往，則人生必是漂浮無根。同樣，一個(gè)修道的人，要出入得宜，既不袖手旁觀，也不投身粉碎。出家光看破紅塵還是不夠，更要發(fā)度眾生的宏愿才好。出世與人世兩者并立，這才是為人處世和出家學(xué)道應(yīng)該持有的態(tài)度�！�
　　青年頓悟，并決心繼續(xù)打水車。
　　如果沒有對(duì)于外物的刻意追逐，或許會(huì)少一些心力交瘁，多一些生命的淡定優(yōu)雅，懷著生命中一顆本真的心，或許就能多一些閑庭信步的從容。如果從善惡、是非、愛憎等各種雜念的纏繞中超脫，就能凈明心見，摒除私心雜念，培養(yǎng)超脫的境界。
　　沒有惡就沒有善，沒有丑也就沒有美。從某種角度來講，是惡造就了善，是丑成就了美。老子的哲學(xué)就有“禍福相依”、“有無相生”，“物極必反”的辯證思維�！拔锷�有兩”，一切事物的存在都具有兩個(gè)方面：“兩兩對(duì)反”，沒有一個(gè)事物不是作為對(duì)方的“彼”而存在，也沒有一個(gè)事物不是作為對(duì)方的“此” 而存在；“曲則全，枉則直”，對(duì)立的雙方是可以相互轉(zhuǎn)換的。這種對(duì)立思維能沖破自我為中心的獨(dú)斷，擴(kuò)大人們的心智視野。
　　2、不妨讓追逐的心靜一靜
　　【原文】夜深人靜獨(dú)坐觀心，始覺妄窮而真獨(dú)露，每于此中得大機(jī)趣，既覺真現(xiàn)而妄難逃，又于此中得大慚忸。
　　【譯文】夜深人靜，萬籟俱寂時(shí)，獨(dú)坐省察內(nèi)心，你發(fā)現(xiàn)自己的妄念全消而真心流露，當(dāng)此真心流露之際，明月當(dāng)空，精神舒暢，感覺體會(huì)到了毫無雜念的細(xì)微境界。然而已經(jīng)感到真心，偏偏難以全消妄念，于是心靈上會(huì)感覺不安，在此中感到侮悟的意念。
　　心往往是因?yàn)槿菀赘��?dòng)才失去純真的本性。所謂真心，就如同空中明月，光輝皎潔，沒一點(diǎn)烏云遮掩。所謂妄心，就如同遮掩明月的烏云。然而妄心和真心的關(guān)系并不是像烏云和明月的關(guān)系，因?yàn)檎嫱�一體，互不分離，譬如，深淵之水澄清如鏡，包羅萬象無不印映，這就是真心出現(xiàn)之時(shí)。如果能一點(diǎn)妄念也不產(chǎn)生，心靈明澈地靜坐，隨著飄動(dòng)的云朵一起消逝在天邊，就著清冷的雨滴洗凈心中的塵埃，從雀躍的鳥鳴聲中領(lǐng)會(huì)自然的奧妙，隨落花繽紛瀟灑自得。那么何處不是人間的仙境？何處不體現(xiàn)人生的真諦呢？
　　一生只知道追逐名利而不知道享受的人，心最苦累。可惜世上仍有大多數(shù)人為了各種欲望拼命占去所有清醒時(shí)刻，只余下少許時(shí)間來追尋生命的意義。
　　許多人在社會(huì)一致認(rèn)同“賺錢很重要”的情況下，開始了一生忙忙碌碌、早出晚歸拼命賺錢的生活，最后變成了金錢的奴隸。金錢對(duì)于他們來說已完全失去意義，只是一堆貨幣符號(hào)。更有不少人，居然還會(huì)因金錢而身受其害，陷入甚至淹沒于金錢的泥沼之中。
　　從前，傳說在沙漠中有一座美麗的城堡，當(dāng)太陽剛出來時(shí)，可以見到城門、?t望臺(tái)、宮殿以及來來往往的行人；隨著太陽漸漸升高，城堡就慢慢消失不見。往往有些人會(huì)以為它是一個(gè)快樂的天堂，卻不知道這座美麗的城堡只是沙漠中空氣形成的一個(gè)幻象，根本就是虛不可得的。
　　有一群從遠(yuǎn)方來的商人，無意間看到這座沙漠中的城堡，心想如果能夠到那里做生意，一定能夠賺錢致富。于是，他們飛快地趕去。然而，當(dāng)他們?cè)浇咏�城堡，就越是找不到，他們沮喪地喊著：“我好�?我好熱!我好渴!”當(dāng)陽光照在熱氣上時(shí)，他們卻以為是水。于是，又急忙向前奔去，但是同樣的，他們?cè)绞窍蚯白�，越是找不到。漸漸地，他們疲乏到了極點(diǎn)，最后來到窮山惡谷中，忍不住大叫大哭。就在這個(gè)時(shí)候，他們聽到自己的回音，誤以為是有人在附近。于是，燃起了一線希望，決定再打起精神繼續(xù)向前走，走著走著，他們便灰頭土臉，愈走愈灰心。最后，他們終于猛然發(fā)現(xiàn)：他們追逐的只是一個(gè)幻象。一剎那間，渴求的心立即停止，個(gè)個(gè)恍然大悟。
　　海市蜃樓就是一種美麗的幻象，它會(huì)讓你癡迷以致瘋狂地追尋，最終空無所獲，甚至有可能在沙漠中迷失自己。平平淡淡才是真，為什么總是要在執(zhí)意尋求后才幡然醒悟呢？人生是很短暫的，不過百年的時(shí)間。與其悲悲戚戚、郁郁寡歡地過，倒不如痛痛快快、瀟瀟灑灑地活。可人生一世，那么多的風(fēng)風(fēng)雨雨、坎坎坷坷，怎樣才能活得精精神神的？用佛的眼睛去看，豁達(dá)才是人生的奧秘。
　　“清晨入古寺，初日照高林。竹徑通幽處，禪房花木深。山光悅鳥性，潭影空人心。萬籟此俱寂，但余鐘磬聲。”這是我喜歡的常建先生的《題破山寺后禪院》。
　　禪是動(dòng)中的極靜，禪也是靜中的極動(dòng)。寂而常照，照而常寂，動(dòng)靜不二，直探生命的本源。曲徑通幽的翠竹深處，百花叢中擁簇著一間古樸的草房。山光青青，碧水幽幽。忽然幾聲悅耳的鐘聲，打破了清晨的靜謐，應(yīng)和著藍(lán)天白云，悠悠遠(yuǎn)遠(yuǎn)，余音裊裊。鐘聲從寂靜中升起，又在寂靜中消失。將禪者寧靜的心靈帶向了無垠的天際，融合在時(shí)空的永恒之中。
　　燃燈法師說：“擁有一顆清凈心，是幸福之源泉。我們整天為紛繁復(fù)雜的人際關(guān)系所左右，為身外之物所煩擾，為名位所刺激，我們的心怎么凈得下來呢？煩惱自然時(shí)刻也不會(huì)遠(yuǎn)離我們�！比绻�我們破除一切執(zhí)著塵勞，丟掉身外亂性的貪婪和物欲，找回自己，這樣就能獲得身心的自然安寧，愜意、舒適、安逸、幸福的生活也隨之而來。
　　清靜是美，安定最樂。這是習(xí)禪、修心、養(yǎng)性最美好、怡悅且最崇高的境界。佛經(jīng)的本質(zhì)就是安詳，我們可以在佛經(jīng)中找到“安詳”的真正意義和尋求安詳人際關(guān)系的途徑。
　　清靜是一種超脫，是自我精神的解放，人要是成天被名利纏得牢牢的，得失算得精精的，樹葉子掉下來就悲悲傷傷的，那還豁達(dá)嗎!豁達(dá)就要有點(diǎn)豪氣。乍暖還寒尋常事，淡妝濃抹總相宜。凡事到了淡然，就到了最高境界，天高云淡，一片光明。人肯定要有追求，追求是一回事，結(jié)果是一回事。你就記住一句話：事物的發(fā)生發(fā)展都必須符合時(shí)空條件，有時(shí)無空，有空無時(shí)都不行，那你就得認(rèn)了。人活得累，是心累，常嘮叨這幾句話就會(huì)輕松得多：“功名利祿四道墻，人人翻滾跑得忙；若是你能看得穿，一生快活不嫌長。”
　　當(dāng)你走入大自然懷抱中時(shí)，可以安靜地坐在那里，跟大自然融為一體，感受大地充滿規(guī)律的脈動(dòng)，傾聽風(fēng)的氣息和草的語言，你會(huì)有許多感觸。一草一木、藍(lán)天白云，整個(gè)山脈大地都是你的老師。徜徉在大自然中，它本身就是一種很舒服的享受，體會(huì)一種融入、開放、合為一體的舒暢感。剎那之間，你也在學(xué)習(xí)：我們可以安靜、無念，什么都不想，然后生起一股感恩、惜福、慚愧的心。所以任何一種嗜好，哪怕是爬山、郊游，它都可以給我們帶來許多啟示，讓我們更深刻地透視自己，幫助我們開發(fā)內(nèi)心世界。
　　清靜是一種寬容�；趾甏蠖龋�胸?zé)o芥蒂，肚大能容，吐納百川。飛短流長怎么樣？黑云壓城又怎么樣？心中自有一束不滅的陽光。以風(fēng)清月明的態(tài)度，從從容容地對(duì)待一切，待到廓清云霧，必定是柳暗花明。
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