《人文論叢（2014年第一輯）》：
　　治道是治理天下之道，治道是研究統(tǒng)治者該用什么樣的方式去進行統(tǒng)治，傳統(tǒng)的中國政治思想絕大部分的討論都集中于此。在牟宗三看來，中國的治道，也即治權(quán)民主，堯、舜、禹以后以及秦漢以來，皆事實上已時有之，而原則上亦普遍肯定之。儒家講“德化的治道”、道家講“道化的治道”、法家講“物化的治道”，均是如此。三個自上而下的系統(tǒng)交替使用，君卻總是一個無限體，得不到應(yīng)有的限制，君的主體性得不到消解。但是，政道是治道的基礎(chǔ)，所以有治道而無政道，則治道孤立無援，也無客觀的保證，從而不具有必然性，時有而不必有。因此，中國的治道總是主觀的，系于君相一心，不能通過政道而客觀化，人民永遠處在被動的睡眠狀態(tài)中，其主體性無法真正確立。顯然，治道只有證成性，僅治道本身并不能說明一個政權(quán)是否有正當性。而且，正因為政治權(quán)力的來源問題沒有得到根本解決，所以傳統(tǒng)政治以革命取得政權(quán)和后繼之世襲均沒有政治正當性。既然革命和世襲均沒有政治正當性；那么，治道雖到了無以復(fù)加的自覺境界，也無法推出政權(quán)就擁有正當性。
　　中國傳統(tǒng)的政治思想只向治道用心，而始終不向政道處用心，中國文化在政治上實缺政道這一環(huán)。無論德化的治道到了何等無以復(fù)加的境界也不夠，必須轉(zhuǎn)出政道來，對政權(quán)有安排。所以，牟先生說中國以前只有治道，沒有政道；只有吏治，而無政治。他主張改造中國傳統(tǒng)政治，變成現(xiàn)代的政治，確立人民的主體性，即是人人自覺地是“政治的主體之存在”，建立起政道。這不是兼取道家法家以補充儒家的問題，因為道家法家根本不向政道用心；只有本著儒家的骨干，審辨儒家大同理想所闡發(fā)之諸概念之何所是及其所蘊含的一切，使思想義理轉(zhuǎn)彎、撐開，始能轉(zhuǎn)出政道來。
　　因此牟宗三認為，新外王就是根據(jù)內(nèi)圣方面之道德禮樂之本，再撐開逆之以建立第一義之制度，下貫第二義之制度。以往儒家論外王，原則上是視為內(nèi)圣之直接延長，其落實之致曲表現(xiàn)，便只落在第二義之制度以及隨之而生的附帶諸義。所以外王總無成，內(nèi)圣亦有憾。牟宗三認為問題出在第一義制度轉(zhuǎn)不出，徒視為內(nèi)圣之直接延長，或只落在第二義之制度上，則外王事功總不得成，而且必然轉(zhuǎn)為與內(nèi)圣對立。這也是中國歷史文化的癥結(jié)之一。新外王要解除此癥結(jié)，必須以第一義制度為完成外王事功，消融其與內(nèi)圣對立的總關(guān)鍵。在牟宗三看來，新外王必轉(zhuǎn)出分解的盡理之精神與事功精神。新外王所講政道是維持政權(quán)與產(chǎn)生治權(quán)的憲法軌道，故是“理性之體”；治道是在第二義之制度措施下處理共同事務(wù)的運用之道，故是“智慧之明”。有政道之治道是治道之客觀形態(tài)，無政道之治道是治道之主觀形態(tài)，即圣君賢相之形態(tài)。中國以前無政道，而于治道則言之甚透，而且正因為無政道，所以治道已透至最高的境界。儒道法三家治道亦有時而窮，但這并非三家治道本身的問題，而是主觀形態(tài)的治道問題。所以治道的轉(zhuǎn)進，在于如何由主觀形態(tài)轉(zhuǎn)至其客觀形態(tài)。牟宗三將其稱為“治道之異質(zhì)的反省”，即由政道夾制治道，使治道成為客觀化。治道轉(zhuǎn)為客觀形態(tài)，則真正的外王事功才能被實現(xiàn)出來�？偟膩碚f，只有建立起第一義制度（政道），政治才有正當性可言。