一
《春秋》是孔子根據(jù)魯國(guó)史記修定的，這一點(diǎn)，傳《春秋》的《左傳》、《公羊傳》、《穀梁傳》說法是一致的。楊伯峻先生在《春秋左傳注·前言》中說：孔丘未曾修或作《春秋》，只用《魯春秋》作過教本，傳授弟子。在這里，我們要對(duì)孔子修定《春秋》多說幾句。
《孟子》記錄了孔子自己對(duì)《春秋》所說的兩句話，一句見于《滕文公下》： 世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之，孔子懼，作《春秋》�！洞呵铩�，天子之事也。是故孔子曰：知我者其惟《春秋》乎，罪我者其唯《春秋》乎！……孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。一句見于《離婁下》： 王者之跡熄而《詩(shī)》亡，《詩(shī)》亡然后《春秋》作。……其事則齊桓、晉文，其文則史，孔子曰：其義則丘竊取之矣�？梢娍鬃影选洞呵铩房闯墒潜憩F(xiàn)自己政治觀點(diǎn)的著作，《春秋》之文雖是編年史，可是它還有義，那就是王者之道。
與孟子同時(shí)的莊子，在《天下篇》里談到他對(duì)儒家六藝的看法時(shí)也說： 《春秋》以道名分。他也看出《春秋》不是純粹的編年史，而存在著正定名分的功能和作用。這種功能與作用，當(dāng)然是孔子修《春秋》時(shí)賦予它的。
司馬遷在《史記》里多次提到孔子修《春秋》的目的和經(jīng)過�！短�史公自序》用很大的篇幅回答了上大夫壺遂提出的問題：孔子何為而作《春秋》？《孔子世家》說，魯哀公十四年(孔子七十一歲)西狩獲麟后，孔子深感吾道窮矣，認(rèn)為君子病歿世而名不稱焉，吾道不行矣，吾何以自見于后世哉？乃因史記作《春秋》。他對(duì)原始史料作了處理，約其文辭而指博，筆則筆，削則削，子夏之徒不能贊一辭�！妒�二諸侯年表·序》說：孔子明王道，干七十余君莫能用。故西觀周室，論史記舊聞，興于魯而次《春秋》。上紀(jì)隱，下至哀之獲麟。約其辭文，去其煩重，以制義法。王道備，人事浹。司馬遷對(duì)整理、采擷、編定史料有豐富經(jīng)驗(yàn)，所以他把孔子修《春秋》的過程表述得如此簡(jiǎn)明扼要，是有實(shí)際體會(huì)的。
孔子在修《春秋》之前，對(duì)所謂史記舊聞必早有搜集，并相當(dāng)熟習(xí)。《藝文類聚》卷八十引《莊子》佚文： 仲尼讀書，老聃倚灶觚而聽之，曰：是何書也？曰：《春秋》也。這個(gè)《春秋》，當(dāng)然不是孔子編定的《春秋》，而是孔子修《春秋》的素材魯國(guó)或各國(guó)的史記�！犊鬃邮兰摇酚浛鬃釉缒暝�與南宮敬叔一起適周問禮，蓋見老子云，那么，他回答老子所說的《春秋》，可能是周室所藏的史記。孔子晚年不曾到過周，所以楊先生說，《十二諸侯年表·序》所說的西觀周室與《孔子世家》是有矛盾的，其實(shí)太史公這里只是籠統(tǒng)的敘述，并不嚴(yán)格按照時(shí)間順序的。至于《公羊注疏》徐彥題下疏引《閔因敘》說：昔孔子受端門之命，制《春秋》之義，使子夏等十四人求周史記，得百二十國(guó)寶書，九月經(jīng)立。則是漢代緯書之說，可信度是不高的�？鬃有蕖洞呵铩�，主要依據(jù)的是魯國(guó)的史記，即所謂《魯春秋》。當(dāng)時(shí)各諸侯國(guó)之間有將史官所記大事互相通告的規(guī)矩，所以《魯春秋》不僅記有魯國(guó)的史事，也記有別國(guó)的大事，《禮記·坊記》說：《魯春秋》記晉喪曰：殺其君之子奚齊及其君卓。記的就是晉國(guó)的大事。
《魯春秋》的內(nèi)容可能有些蕪雜，所以孔子修《春秋》時(shí)才要去其煩重，削則削。《公羊傳·哀公三年》說：《春秋》見者不復(fù)見。就指出了這個(gè)特征。例如《襄公三十一年》：夏六月辛巳，公薨于楚宮。這個(gè)楚宮，是魯襄公出訪楚國(guó)時(shí)看到楚國(guó)宮室相當(dāng)華美而有南國(guó)情調(diào)，回國(guó)后仿造的。作楚宮是魯國(guó)的一件新鮮事，《魯春秋》應(yīng)該記的，但《春秋》卻不書。何休《解詁》云：作不書者，見者不復(fù)見�？鬃尤テ錈┲囟�把它削了。又如《哀公十二年》：夏五月甲辰，孟子卒�！豆�羊傳》云：孟子者何？昭公之夫人也。其稱孟子何？諱娶同姓，蓋吳女也。周代強(qiáng)調(diào)同姓不婚，吳是周文王的伯父太伯、仲雍之后，與魯國(guó)同屬姬姓，因此魯昭公娶吳女是非禮的�！抖Y記·坊記》說：《魯春秋》猶去夫人之姓曰吳，其死曰孟子卒。這里說了兩件事，一件是去夫人之姓曰吳，即不稱孟姬，而改稱吳孟子；一件是記其死曰孟子卒，連吳也不加了。可見《魯春秋》原本記有娶夫人吳孟子的一條，還記有孟子卒的一條，到孔子修《春秋》時(shí)，把娶夫人吳孟子的一條刪削掉了�！墩撜Z(yǔ)·述而》說： 陳司敗問昭公知禮乎，孔子曰知禮�？鬃油恕Ｒ疚遵R期而進(jìn)之曰：吾聞君子不黨，君子亦黨乎？君取于吳為同姓，謂之吳孟子，君而知禮，孰不知禮！巫馬期以告，子曰：丘也幸，茍有過，人必知之�？梢婔攪�(guó)稱昭公夫人為吳孟子，是其他諸侯國(guó)也知道的，這可能是昭公娶她時(shí)通告了各國(guó)。因而《魯春秋》曾有關(guān)于昭公娶夫人吳孟子的記載，完全合乎情理。《春秋·昭公十年》十有二月前闕一冬字。何休《解詁》說：去冬者，蓋昭公娶吳孟子之年，故貶之。雖為臆測(cè)，不為無理。但貶之之說未必是，蓋是年冬十月或十一月有一條因見者不復(fù)見而刪節(jié)了，連帶也闕了個(gè)冬字。這一條，即《禮記·坊記》所稱去夫人之姓曰吳的那一條是完全可能的。
但《春秋》也不完全是削，還有筆則筆的一面。例如桓公娶文姜，《春秋》記得就十分詳細(xì)�！痘腹�三年》：春正月，公會(huì)齊侯于嬴。據(jù)《左傳》說是桓公無媒而聘文姜，這在古代是非禮的事�！洞呵铩窊�(jù)實(shí)而書，譏貶之意自見。接著，(秋七月)公子翚如齊逆女。九月，齊侯送姜氏于(魯國(guó)地名)。公會(huì)齊侯于。夫人姜氏至自齊。可說是不厭其煩了�！豆�羊傳》在齊侯送姜氏于下說：何以書？譏。何譏爾？諸侯越竟(境)送女，非禮也。古代諸侯女兒出嫁，國(guó)君不能自送，要由卿大夫送。齊僖公無媒把女兒許婚在前，又親自送女兒出嫁在后，如此一再非禮，這是《春秋》微而顯，志而晦，婉而成章，盡而不污(《左傳·成公十四年》)的地方。后來桓公因文姜與其兄齊襄公私通而被害身亡，文姜在桓公死后繼續(xù)與齊襄公私通，《春秋》都含而不露地作了微妙的揭露。莊公元年、二年、四年、五年、七年都有文姜與齊襄公相會(huì)的記錄，直到莊公八年齊襄公被弒為止�；剡^頭去再讀齊僖公急于嫁女甘冒非禮的文字，才明白這個(gè)當(dāng)父君的自有女大不中留的隱衷了。這是《春秋》筆則筆的地方。
《禮記·經(jīng)解》說：屬辭比事，《春秋》教也。屬辭是遣詞造句，比事是排比史事。上述文姜與齊襄公事就是排比史事，因史舊文而見義，字句上雖沒有什么變動(dòng)，但讓事實(shí)說話，自寓譏貶之意。
屬辭，即對(duì)史記原文字句上有所修改。這種情況，有時(shí)是純粹修辭上的問題，如《公羊傳·莊公七年》云：《不修春秋》曰：雨星不及地尺而復(fù)。君子修之曰：星如雨�！恫恍薮呵铩罚�就是《魯春秋》，指魯史舊文；君子修之，則指孔子所修的《春秋》。類如這種文辭上的修改，因秦火以后《魯春秋》的佚失，我們已經(jīng)不能知道得更多了。另外，在史實(shí)上，孔子取審慎態(tài)度，不隨便改動(dòng)。如《昭公十二年》齊高偃帥師納北燕伯于陽(yáng)，孔子根據(jù)青年時(shí)代的親身見聞，認(rèn)為納北燕伯于陽(yáng)應(yīng)該是納北燕公子陽(yáng)生之誤。但是他尊重魯國(guó)史記原文，不率爾以自己的記憶為準(zhǔn)，去修改《魯春秋》。他說《春秋》是信史，其詞，則丘有罪焉爾，即他的改動(dòng)只是在詞句上。所以屬辭更多的是義理方面的問題，即世稱一字褒貶的《春秋》筆法。首先提到這一點(diǎn)的是《左傳》。《春秋·昭公二十年》：盜殺衛(wèi)侯之兄縶(《公羊》、《穀梁》作輒)。這個(gè)盜，據(jù)《左傳》說原作齊豹，《左傳·昭公三十一年》： 齊豹為衛(wèi)司寇、守嗣大夫，作而不義，其書曰盜。……是以《春秋》書齊豹曰盜……以懲不義……其善志也。故曰： 《春秋》之稱微而顯，婉而辨。上之人能使昭明，善人勸焉，淫人懼焉。是以君子貴之。又如《春秋·僖公二十九年》：夏六月，公(《左傳》脫)會(huì)王人、晉人、宋人、齊人、陳人、蔡人、秦人，盟于翟(《公羊》作狄)泉。公是魯僖公，王人是王子虎，其他諸侯國(guó)的人實(shí)際上都是該國(guó)的卿，《左傳》一一列舉了他們的氏和名。卿不書氏和名而書人，在《春秋》就是一種貶。《左傳》： 卿不書，罪之也。在禮，卿不會(huì)諸侯，會(huì)伯子男可也。這種一字褒貶，《公羊傳》說得很多，在此不一一列舉。但《公羊傳》的說法，往往與《左傳》有歧異，與《穀梁傳》也互有異同，有時(shí)是非很難定奪。有人便趨于極端，說以《春秋》為褒貶者，亂《春秋》者也(鄭樵)，想否定孔子修《春秋》寓褒貶之意。善于用獨(dú)到見解論古議今的王充在《論衡·超奇》篇中則說：孔子得史記以作《春秋》，及其立義創(chuàng)意，褒貶賞誅不復(fù)因史記者，眇思自出于胸中也。他明白修史是有思想傾向性的。
《史記·孔子世家》談到孔子修《春秋》時(shí)舉例說： 吳、楚之君自稱王，而《春秋》貶之曰子；踐土之會(huì)實(shí)召周天子，而《春秋》諱之曰天王狩于河陽(yáng)。推此類以繩當(dāng)世。司馬遷是明白記載孔子修《春秋》的。他以史學(xué)家的眼光，比較推重《左傳》，所以在《十二諸侯年表·序》中敘明了孔子修《春秋》以后說： 七十子之徒口受其傳指，為有所刺譏褒諱，挹損之文辭不可以書見也。魯君子左丘明懼弟子人人異端，各安其意，失其真，故因孔子史記具論其語(yǔ)，成《左氏春秋》(即《左傳》)�？梢姡�司馬遷認(rèn)為，《左傳》傳《春秋》，是比較得其真的。但他在《太史公自序》中論《春秋》之義時(shí)，又全用《公羊》學(xué)家之語(yǔ)和子夏之說。司馬遷生活的年代，《穀梁傳》還沒有興起，他是同時(shí)受《左傳》和《公羊傳》影響的。
二
《公羊傳》和《穀梁傳》都傳自子夏。相傳，孔子是著重把《春秋》傳授給子夏的，《孝經(jīng)鉤命決》說：孔子曰：《春秋》屬商，《孝經(jīng)》屬參。商就是子夏，參就是曾參。這說法出自緯書，有不可盡信的一面(《孝經(jīng)》屬參)，也有不可不信的一面(《春秋》屬商)。從后人所記子夏本人的言論看，他對(duì)《春秋》確實(shí)很有心得�！俄n非子·外儲(chǔ)說右上》： 患之可除，在子夏之說《春秋》也。……子夏曰：《春秋》之記臣?xì)⒕�、子殺父者以十�(dāng)?shù)矣，皆非一日之積也，有漸而以至矣。凡奸者行久而成積，積成而力多，力多而能殺，故明主蚤絕之。董仲舒《春秋繁露·俞序》： 衛(wèi)子夏言：有國(guó)家者不可不學(xué)《春秋》，不學(xué)《春秋》，則無以見前后旁側(cè)之危，則不知國(guó)之大柄、君之重任也。故或脅窮失國(guó)，揜殺于位，一朝至爾。茍能述《春秋》之法，致行其道，豈徒除禍哉？乃堯舜之德也。又： 子夏言：《春秋》重人，諸譏皆本此�；蛏莩奘谷藨嵲�，或暴虐賊害人，終皆禍及身。劉向《說苑·復(fù)恩》： 子夏曰：《春秋》者，記君不君、臣不臣、父不父、子不子者也。此非一日之事也，有漸以至焉。顯然，子夏概括的《春秋》之義，一是君君、臣臣、父父、子子，即禮；一是重人，即仁。禮和仁，正是孔子思想的核心。
《公羊傳》最初是口頭傳授的，據(jù)《春秋公羊傳注疏》徐彥疏引戴宏序： 子夏傳與公羊高，高傳與其子平，平傳與其子地，地傳與其子敢，敢傳與其子壽。至漢景帝時(shí)，壽乃與齊人胡毋子都著于竹帛。景帝時(shí)，胡毋子都與董仲舒同治《公羊春秋》，皆為博士。此時(shí)傳《春秋》者雖有五家(另有鄒、夾二家，因鄒氏無師，夾氏未有書而不傳)，只有《公羊傳》立于學(xué)官。《公羊傳》因開宗明義提出大一統(tǒng)之說，結(jié)末強(qiáng)調(diào)撥亂世反諸正，莫近諸《春秋》，其所說君君、臣臣、父父、子子之義，又利于鞏固封建秩序，所以在漢初得到統(tǒng)治者的大力提倡是很自然的。武帝時(shí)，詔太子受《公羊春秋》，由是《公羊》大興�！斗Y梁傳》至宣帝時(shí)方始立于學(xué)官，《左傳》則直至平帝時(shí)才一度立于學(xué)官，以后王莽、光武帝都曾設(shè)《左傳》博士，卻曇花一現(xiàn)。終漢之世，在經(jīng)今古文之爭(zhēng)中，《公羊傳》在官學(xué)中的地位都不曾動(dòng)搖。董仲舒授弟子嬴公，嬴公授眭孟，孟授莊彭祖、顏安樂。至東漢，《公羊》遂分為嚴(yán)(避漢明帝劉莊諱改)、顏之學(xué)。靈帝時(shí)，何休覃思不窺門十有七年，作《春秋公羊傳解詁》，是漢代《公羊》學(xué)的總結(jié)。
魏晉以后，《左傳》漸以其詳備完整的史實(shí)與豐美流利的文辭嶄露頭角，越來越見重于世。相比之下，《公羊傳》、《穀梁傳》逐漸受到冷淡。晉代還有王接、王愆期父子更注《公羊春秋》，多有新義(《晉書·王接傳》)；又有劉兆以《春秋》一經(jīng)而三家殊涂，諸儒是非之議紛然，互為仇敵，乃思三家之異，合而通之。《周禮》有調(diào)人之官，作《春秋調(diào)人》七萬余言，皆論其首尾，使大義無乖。時(shí)有不合者，舉其長(zhǎng)短以通之(《晉書·儒林傳》)。但總的趨勢(shì)，卻是《左傳》盛行，而《公羊》、《穀梁》二傳，儒者多不厝懷(《北史·儒林傳上》)。雖然如此，《公羊傳》仍是儒者們推崇的一部經(jīng)傳，所以北魏劉蘭排毀《公羊》，有人便指責(zé)他毀辱理義，劉蘭由是見譏于世(同上)。
五經(jīng)博士是漢武帝建元五年始置的，當(dāng)時(shí)《春秋》只列《公羊》一家。東漢靈帝時(shí)的熹平石經(jīng)也只刻《春秋》和《公羊傳》。唐初孔穎達(dá)撰《五經(jīng)正義》，卻沒有了《公羊傳》，而只選定了《春秋左氏經(jīng)傳集解》(杜預(yù)注)。唐初李淳風(fēng)等編撰的《隋書·經(jīng)籍志》說： 晉時(shí)，……《穀梁》范寧注，《公羊》何休注，《左氏》服虔、杜預(yù)注，俱立國(guó)學(xué)。然《公羊》、《穀梁》但試讀文，而不能通其義。后學(xué)三傳通講，……至隋，杜氏盛行，服義及《公羊》、《穀梁》浸微，今殆無師說�？梢姷搅颂瞥酰�《公羊傳》的研習(xí)幾成絕響。但《公羊傳》仍列于九經(jīng)(《初學(xué)記·經(jīng)典》)，貞觀二十一年詔，將卜子夏、公羊高、何休與左丘明等二十一人與顏?zhàn)泳闩湎韽R堂。唐文宗開成年間所刻石經(jīng)，也并列《春秋》三傳。玄宗天寶末年，啖助善為《春秋》，考三家短長(zhǎng)而好《公》《穀》二家，縫補(bǔ)缺，十年而成《春秋集傳》(《新唐書·儒學(xué)傳》)。德宗、憲宗之際，殷侑又專為《公羊傳》作注，被韓愈贊為味眾人之所不味(《遺殷侍御書》)。特別是晚唐時(shí)徐彥為何休的《春秋公羊經(jīng)傳解詁》作疏，更使《公羊》學(xué)有所發(fā)展。至于文人引《公羊傳》論辯作文者，亦時(shí)或可見，如張柬之駁王元感論三年之喪以三十有六月之說，即引《公羊傳·文公二年》譏喪娶之文及何休《解詁》，指出三年之喪二十五月，自古則然(《新唐書·儒學(xué)傳》)。又如柳宗元《駁復(fù)仇議》，也引《公羊傳·定公四年》父受誅，子復(fù)仇，此推刃之道一段作為論據(jù)�？傊�，有唐一代，研究《公羊傳》、讀《公羊傳》的人雖然少，卻是不絕如縷。
前言〖〗〖〗〖〗〖〗春秋公羊傳譯注自宋至明，是《公羊傳》比較沉寂的時(shí)期。宋代陳德寧有《公羊新例》十四卷，除此之外，治《公羊》學(xué)而有所著述的殆不見于史。南宋高宗時(shí)，太常少卿吳表臣奏行明堂之祭，當(dāng)時(shí)徽宗尚未祔廟，被譽(yù)為學(xué)術(shù)深博的朱震據(jù)《公羊》義為陳其非。除此之外，也絕少有人在朝廷上提到《公羊傳》。繼承前代作綜合三傳工作的人是有的，如吳孜有《春秋折衷》十二卷，王日休有《春秋三傳辨失》三卷，王應(yīng)麟有《春秋三傳會(huì)考》三十卷，陳藻、林希逸有《春秋三傳正附論》十三卷等。至元代，黃澤考核三傳，以《左傳》為脈絡(luò)，作《三傳義例考》；程端學(xué)作《三傳辨疑》。明代的趙汸，是黃澤的弟子，以聞?dòng)邳S澤者為《春秋師說》三卷，復(fù)廣之為《春秋集傳》十五卷。此外，魏靖國(guó)有《三傳異同》三十卷，都是綜合研究三傳的著作。這些工作，為清代對(duì)《公羊傳》的研究上升到一個(gè)新的階段打下了基礎(chǔ)。
清代是《公羊》學(xué)又一個(gè)興盛時(shí)期。乾隆年間，孔廣森著《春秋公羊通義》十一卷，序一卷。《清史稿》本傳說他旁通諸家，兼采《左》、《穀》，擇善而從，凡諸經(jīng)籍義有可通于《公羊》者，多著錄之。《春秋公羊通義》是清代《公羊》學(xué)的一部代表作。其后，馬宗璉有《公羊補(bǔ)注》一卷，凌曙有《公羊注》十七卷、《公羊禮疏》十一卷，劉逢祿有《公羊春秋何氏釋例》三十篇，陳奐有《公羊逸禮考證》一卷，陳立有《公羊義疏》七十六卷，包慎言有《公羊歷譜》十一卷，龔自珍有《春秋決事比》一卷，王闿運(yùn)有《春秋公羊傳箋》十一卷，康有為有《春秋董氏學(xué)》、《春秋筆削大義微言考》等。一時(shí)，對(duì)《公羊傳》的研究，形成了一個(gè)小小的高潮。而康有為《公羊》學(xué)的托古改制，又成為儒學(xué)近代化的前奏。
三
《公羊傳》以闡釋《春秋》的義理為主，兼涉研討《春秋》的文理和介紹有關(guān)的史實(shí)。
一、 闡釋《春秋》的義理。
《公羊傳》的主要內(nèi)容，是解釋《春秋》的微言大義。大別之，可概括為惡惡、善善、尊尊、親親、賢賢、賤不肖幾個(gè)方面。
惡，有大惡、小惡之分。小惡如取人之邑，大惡如弒君、滅國(guó)，《公羊傳》都加以貶斥。例如《春秋·宣公八年》：仲遂卒于垂。仲遂就是公子遂，《公羊傳》認(rèn)為不稱公子就是《春秋》的一種貶。為什么在公子遂死的時(shí)候貶他呢？就因?yàn)樗�生前弒過服喪未逾年之君。又如《春秋·僖公二十五年》：衛(wèi)侯燬滅邢。衛(wèi)侯燬就是衛(wèi)文公，古代諸侯除非死后發(fā)訃告才稱名，活著的時(shí)候是不稱名的，所以《公羊傳》問：衛(wèi)侯燬何以名？回答說：絕。曷為絕之？滅同姓也。邢國(guó)是一個(gè)姬姓小國(guó)，是周(也是魯、衛(wèi))的同姓國(guó)。滅同姓國(guó)又是滅國(guó)中之甚者，所以《春秋》要絕他�！豆�羊傳》并且概括了一條：《春秋》不待貶絕而罪惡見者，不貶絕以見罪惡也；貶絕然后罪惡見者，貶絕以見罪惡也。
善，也有大善、小善之分。小善如邾婁國(guó)君在隱公元年就來與公盟，加以漸進(jìn)，《春秋》書其字曰儀父�！豆�羊傳》認(rèn)為稱字是一種褒。大善如齊桓公的存亡國(guó)、繼絕世，曹公子喜時(shí)的讓國(guó)等。齊桓公曾有繼絕存亡之功，所以后來雖然也有滅國(guó)之惡，而《春秋》為之諱，《公羊傳》說這是君子之惡惡也疾始，而善善也樂終。公子喜時(shí)有讓國(guó)之賢，所以他的后人雖有叛國(guó)之惡，《春秋》也為之諱，《公羊傳》說是君子之善善也長(zhǎng)，惡惡也短，惡惡止其身，善善及子孫。
尊尊，是君君、臣臣、父父、子子的一個(gè)重要方面，特指尊王，泛指尊上�？膳e《春秋·僖公二十八年》為例。城濮之戰(zhàn)，以晉侯、齊師、宋師、秦師為一方，以楚令尹子玉為另一方，《春秋》不書楚令尹子玉，而書楚人。《公羊傳》說，稱楚人是貶，為大夫不敵君而貶。這就是一般的尊上。晉文公戰(zhàn)勝楚國(guó)以后，在踐土大會(huì)諸侯，后又會(huì)諸侯于溫，兩次召周王至�！洞呵铩穬蓵�公朝于王所，《公羊傳》前次說：不與致天子。后在《春秋》諱言天王狩于河陽(yáng)后說：不與再致天子。這就是尊王。尊王不僅止于周王自身，天子之師、天子之使，《春秋》都尊之�！峨[公七年》戎伐凡伯，《公羊傳》指出這里用伐是大天子之使；《莊公六年》公至自伐衛(wèi)，《公羊傳》指出這里致伐是不敢勝天子。
親親，是鞏固宗法制的重要道德觀念，所以為儒家所提倡。以公子友處理公子牙和公子慶父兩個(gè)人的問題為例。公子牙預(yù)謀篡弒，為公子友處死，《春秋》卻諱殺而書公子牙卒�！豆�羊傳》說，這是緣季子(公子友)之心而為之諱，公子友誅母兄是君臣之義，而他不直誅公子牙而酖之，是使托若以疾死然，親親之道也。公子慶父兩次弒君，《春秋》皆不直書。《公羊傳》說，前一次是因?yàn)楠z有所歸，所以公子友對(duì)同母兄慶父不探其情，后一次是慶父已出奔莒，公子友緩追逸賊，這都是公子友的親親之道，《春秋》自然也緣其心而為親者諱�！墩撜Z(yǔ)·子路》記孔子說的父為子隱，子為父隱，正是這種親親之道的典型表現(xiàn)。
賢賢，是孔子舉賢才思想的具體表現(xiàn)�！洞呵铩窌鴱s君而及其大夫的共有三起，《公羊傳》都解釋及為累及，并說因弒君而累及大夫的不止這三個(gè)人，《春秋》寫這三個(gè)人是因?yàn)樗麄冑t�？赘傅牧x形于色，仇牧的不畏強(qiáng)御，荀息的不食其言，都是他們賢的地方�！洞呵�·僖公二十八年》書晉人執(zhí)衛(wèi)侯，歸之于京師，《公羊傳》說，衛(wèi)侯之罪是殺叔武，可是《春秋》不書衛(wèi)侯殺叔武，這是為叔武諱�！洞呵铩窞橘t者諱，何賢乎叔武？讓國(guó)也。此外，季札、叔術(shù)也有讓國(guó)之賢，祭仲有知權(quán)之賢，曹羈有三諫不從遂去之之賢，等等。
賤不肖，如《春秋·桓公二年》直書公會(huì)齊侯、陳侯、鄭伯于稷，以成宋亂。《公羊傳》多次說，《春秋》內(nèi)大惡(魯國(guó)的大惡)諱，如隱公時(shí)無駭帥師滅極，諱而書入極，這里對(duì)桓公為什么直書其惡而不諱了呢？傳文點(diǎn)明是因?yàn)殡[賢而桓賤也�；腹珡s君篡位，第二年就接受宋國(guó)賄賂以成宋亂，有此種種不肖，所以賤之而不諱。又如《桓公六年》蔡人殺陳佗，陳佗是陳國(guó)的國(guó)君，《春秋》不稱他陳侯佗而稱他陳佗，《公羊傳》認(rèn)為是絕也。曷為絕之？賤也。其賤奈何？外淫也。惡乎淫？淫于蔡，蔡人殺之。可以看出，善善與賢賢是相通的，惡惡與賤不肖也是相通的。
此外，《公羊傳》每抉摘微旨，揭示子夏所說的《春秋》有重人的思想。對(duì)統(tǒng)治階級(jí)丹楹刻桷，臨民之所漱浣筑臺(tái)，以及兇年大興土木之功等加以譏刺。
《公羊傳》闡釋《春秋》義理，其中有些今天看來還有積極意義，但也有些只在一定歷史階段內(nèi)有積極意義，而在今天看來已是迂腐和陳舊的成分，甚至是消極和錯(cuò)誤的。有些說教，就是在《公羊傳》傳述的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代和成書的漢初，也是相當(dāng)不合時(shí)宜的。如對(duì)宋襄公在泓之戰(zhàn)中的表現(xiàn)，《左傳》借子魚之口批評(píng)他未知戰(zhàn)，《穀梁傳》更直斥他過而不改，又之，是謂之過，《公羊傳》卻歌頌他正，臨大事而不忘大禮，雖文王之戰(zhàn)也不過此也，就不免太迂腐可笑了。
二、 研討《春秋》的文理。
《公羊傳》有一定的篇幅，牽涉到《春秋》的文理。有些直接訓(xùn)釋詞義的內(nèi)容，如既者何？盡也(2��3��2)、錫者何？賜也。命者何？加我服也(3��1��5)之類，暫且不提。這里只對(duì)屬辭即遣詞造句上的問題作一些介紹。
《公羊傳》很重視《春秋》對(duì)同義詞選用的準(zhǔn)確性，例如討論入、歸、復(fù)入、復(fù)歸的區(qū)別(2��15��2)，侵和伐的區(qū)別(3��10��1)，甚至虛詞暨和及在感情色彩上的細(xì)微差別(1��1��2)，使我們感受到《春秋》文風(fēng)的嚴(yán)謹(jǐn)�！肚f公十年》齊師、宋師次于郎，為什么這里用一個(gè)次字？《公羊傳》向我們層層剖析，說明用這個(gè)詞是經(jīng)過斟酌、推敲，符合魯、齊、宋三方面關(guān)系的(3��10��3)；同年譚子奔莒，為什么這里用奔而不用出奔？《公羊傳》向我們說明，少用一個(gè)出字是有原因的。
《春秋》辭約而旨博，常常一個(gè)字的差異，使全句的含義起了變化： 《僖公二十八年》：晉人執(zhí)衛(wèi)侯，歸之于京師。
《成公十五年》：晉侯執(zhí)曹伯，歸于京師。細(xì)審這兩句句子，除衛(wèi)侯曹伯之異不計(jì)外，有晉人與晉侯的不同，歸于與歸之于的不同�！豆�羊傳》就向我們說明了晉人與晉侯的一字之差，表示了非伯討與伯討的不同(5��4��3)；歸之于與歸于的一字之差，牽涉到是否執(zhí)之于天子之側(cè)，和罪是否已定的問題(5��28��6)。用這個(gè)字和用那個(gè)字，多一個(gè)字和少一個(gè)字，都能使全句含義起質(zhì)的變化。
還有些用詞上的差別，對(duì)全句基本意義的表達(dá)不至于造成嚴(yán)重的后果，但對(duì)表述的精確性有重要意義： 《宣公八年》：冬十月己丑，葬我小君頃熊，雨不克葬；庚寅，日中而克葬。
《定公十五年》：丁巳，葬我君定公，雨不克葬；戊午，日下昃乃克葬。一處用而，一處用乃，《公羊傳》細(xì)致分辨了二者同中之異、程度上的差別(7��8��2)�！缎�公三年》：春王正月，郊牛之口傷，改卜牛。
《成公七年》：春王正月，鼷鼠食郊牛角，改卜牛。郊牛之口用之，郊牛角不用之，《公羊傳》對(duì)這細(xì)微的差異也抓住不放，細(xì)致分辨了二者語(yǔ)氣、語(yǔ)感上的不同(7��3��1)。
對(duì)于《春秋》造句方面的問題，如詞序的排列、句式的選擇，《公羊傳》也給予了關(guān)注。前文已提到的對(duì)《不修春秋》原句的改動(dòng)，就不但節(jié)縮了字?jǐn)?shù)，也改變了句式。又如《僖公十六年》石于宋五和六鹢退飛過宋都二句，為什么數(shù)詞五與六的次序一在句末、一在句首？《公羊傳》認(rèn)為這是造句時(shí)細(xì)察物理，不失其真的結(jié)果(5��16��1)。楊伯峻先生曾以石于宋五亦見于《竹書紀(jì)年》，問道：《竹書紀(jì)年》難道也是孔子所修或所作？想據(jù)以否定《春秋》乃孔子所修。殊不知唐代劉貺早就指出：《竹書紀(jì)年》序諸侯皆舉謚，故可肯定為后人追修，非當(dāng)時(shí)正史(《新唐書·劉貺傳》)。從用謚情況可判定《竹書紀(jì)年》成書于魏襄王時(shí)，晚于《春秋》成書約一百八十年左右，所以編《竹書紀(jì)年》的人完全可以參考采錄《春秋》的成文，這就是石于宋五亦見于《竹書紀(jì)年》的原因。
《公羊傳》偶爾也論及語(yǔ)法問題，例如《莊公二十八年》討論《春秋》伐的用法，就指出伐的聲調(diào)變化可以表示不同的語(yǔ)法意義(3��28��1)。
三、 介紹有關(guān)的史實(shí)。
《公羊傳》不像《左傳》那樣保存了大量的史料，但也涉及一些史事。數(shù)量雖然不多，卻很有價(jià)值。有些史實(shí)，是《左傳》和其他史書所未曾道及，因而鮮為人知的。如邾婁顏亂魯宮，魯公子(當(dāng)為公孫)弒孝公而為臧氏之母調(diào)包計(jì)所救，負(fù)孝公之周訴天子，周天子誅顏而立叔術(shù)，返孝公于魯，叔術(shù)又讓國(guó)的故事(10��31��2)。《左傳》作者因?yàn)椴皇煜み@一段遠(yuǎn)在春秋之前的史實(shí)，因而對(duì)《春秋》經(jīng)文作了不準(zhǔn)確的解釋。
有些歷史故事，因?yàn)椤蹲髠鳌窡o載，一些宗《左》的學(xué)者便認(rèn)為屬后世之人撰造。如曹劌手劍劫齊侯，《史記》載之《年表》、《齊世家》、《魯世家》，又專為作《刺客列傳》，但《左傳》無文。《史記》蓋取材于《公羊傳》。《公羊傳》對(duì)此事作了較詳細(xì)的記載(3��13��2)，且與《戰(zhàn)國(guó)策》、《管子·大匡》、《呂氏春秋·貴信》等書所載合。對(duì)這樣的史料，只因《左傳》無文便懷疑其真實(shí)性，恐怕是不妥的。三傳雖互有矛盾之處，但也有許多可以互為補(bǔ)充的地方。如《春秋·桓公五年》春正月甲戌、己丑，陳侯鮑卒，《左傳》說出現(xiàn)兩個(gè)日子是再赴也，即陳國(guó)先后發(fā)了兩次訃告。但為什么發(fā)了兩次訃告，《左傳》沒有說，《公羊傳》則回答了這個(gè)問題(2��5��1)。又如《春秋·桓公七年》春二月己亥，焚咸丘，《左傳》無傳文。杜預(yù)望文生義，以為咸丘為魯邑，焚為火田即打獵時(shí)燒野火，賴《公羊傳》存其實(shí)(2��7��1)。又如《春秋·莊公二十四年》曹羈出奔陳，《左傳》也無傳文。注《左傳》者如賈逵以為曹羈是曹君，杜預(yù)以為是曹世子，實(shí)皆無據(jù)臆說(詳見3��24��3注〔2〕)。據(jù)《公羊傳》則曹羈為曹大夫，其出奔的原因?yàn)槿�諫而君不從，使歷史真相得以昭明。又如《春秋·莊公三十一年》六月，齊侯來獻(xiàn)戎捷，《左傳》只說是非禮也�！豆�羊傳》則說得具體一些，說來獻(xiàn)戎捷是旗獲而過我，實(shí)際上是威我也(3��31��2)，使習(xí)史者可以明白是怎么回事。又如《史記·鄭世家》以為滅鄶者為鄭桓公，由于此事發(fā)生在《春秋》編年以前，故《左傳》未曾提及。據(jù)《公羊傳》則可知滅鄶者實(shí)為鄭武公(先鄭伯)，并可知鄭在平王東遷之后、滅鄶之前曾一度都于留(2��11��2)�！蹲髠鳌废鑼�(shí)的史料固然有補(bǔ)于理解《公羊傳》，《公羊傳》點(diǎn)滴的史料也可以有補(bǔ)于《左傳》敘事之闕略，糾正后世史家和注家的錯(cuò)誤和附會(huì)。
關(guān)于《公羊傳》與《左傳》說法有歧異的問題，要作具體的分析�！豆�羊傳》曾十分客觀地三次重復(fù)這樣的話：所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭。兩種說法，有時(shí)這種對(duì)的，那種錯(cuò)了；有時(shí)那種對(duì)的，這種錯(cuò)了；有時(shí)則需要來個(gè)折衷，互相補(bǔ)充；有時(shí)也只得存疑，以待再考。《公羊傳》詳于義而略于事，因此其所敘之事不若《左傳》有權(quán)威性，兩者如有不合，一般都以《左傳》為是，《公羊》為非，但未必都是這樣。經(jīng)文星如雨，《公羊傳》記為流星雨，對(duì)了；《左傳》則記為星隕同時(shí)下雨，錯(cuò)了。像這種不符實(shí)際的記述，不能說《左傳》僅此一例。
《春秋·僖公十四年》：夏六月，季姬及鄫子遇于防，使鄫子來朝�！蹲髠鳌钒鸭炯дf成是鄫子的夫人，鄫季姬來寧，公怒，止之，以鄫子之不朝也。夏，遇于防，而使來朝。但第二年，即僖公十五年，《春秋》才書季姬歸于鄫。須知《春秋》凡記魯女歸于的，都是出嫁。如《隱公二年》伯姬歸于紀(jì)，《隱公七年》叔姬歸于紀(jì)之類，季姬自然也不例外。豈有出嫁在后，歸寧在前之理？所以《左傳》之誤是顯然的。杜預(yù)懂得這個(gè)道理，為了替《左傳》補(bǔ)漏洞，提出一個(gè)絕婚、更嫁之說，用絕婚來釋止，用更嫁來釋歸，費(fèi)好大力氣，還是說得很牽強(qiáng)。這就不如《公羊傳》輕巧地點(diǎn)明一下：鄫子曷為使乎季姬來朝？?jī)?nèi)辭也。非使來朝，使來請(qǐng)己也。原來是季姬與鄫子邂逅，一見鐘情，私訂終身，而使鄫子來求婚。這與次年的季姬歸于鄫便十分合得上了。這只是一個(gè)從《春秋》經(jīng)文可判定《左傳》有誤的例子。由此可知，《左傳》和《公羊傳》有歧異之處，不能一概認(rèn)為《左傳》是而《公羊》不可信。
楊伯峻先生說，《公羊傳》不是空話，便是怪話，極少具體的有價(jià)值的歷史資料(《春秋左傳注·前言》)，這是對(duì)《公羊傳》持有偏見的說法。有了偏見，對(duì)具體問題就往往不能有正確的評(píng)價(jià)。如《成公二年》晉齊鞍之戰(zhàn)中，齊頃公的戰(zhàn)車被晉軍追及，車右逢丑父為救頃公，與頃公易位，偽為齊侯，并設(shè)計(jì)令頃公脫身逃跑。《公羊傳》寫道：使頃公取飲，頃公操飲而至。曰：革取清者！頃公用是佚而不反�！蹲髠鳌窋⑹龅煤�(jiǎn)單些：丑父使公下，如華泉取飲。本來兩者大同小異，可以互補(bǔ)，楊先生卻說：依《左傳》，頃公僅由此下車而逸。丑父使齊頃公下車，即令之逃，豈頃公如此癡，真取飲而來？《公羊》之不可信如此。頃公首次取飲回來，必有不能脫身的原因，如水源在敵軍監(jiān)視視線之內(nèi)，難以輕易逃跑之類。何休《解詁》說：不知頃公將欲堅(jiān)敵邪？勢(shì)未得去邪？軍中人多水泉濁，欲使遠(yuǎn)取清者，因亡去。說明齊頃公借取水之機(jī)逃逸，也是經(jīng)歷了曲折的�！豆�羊傳》如此寫，正是細(xì)節(jié)的真實(shí)。如果今天要把這個(gè)情節(jié)拍成電視劇，編劇和導(dǎo)演必定傾向于《公羊》之說，而不會(huì)覺得它不可信的。
四
本書經(jīng)、傳以《十三經(jīng)注疏》本《春秋公羊傳注疏》為底本。經(jīng)文凡三傳有異同處出校(屢見之異同字，一般只于初見時(shí)出校)；傳文則參阮元《公羊注疏校勘記》，凡諸本有異文處，擇善而從，一般不出校。例如： 《莊公十二年》：(閔公曰： )爾虜，焉知魯侯之美惡乎！致萬怒，搏閔公。(3��12��2)底本知作故，致作至，當(dāng)斷作：爾虜焉故，知魯侯之美惡(wū)乎至！阮元《�？庇洝窊�(jù)《九經(jīng)古義》引《春秋繁露》及《韓詩(shī)外傳》，故均作知；《春秋繁露》至作致，《韓詩(shī)外傳》文至乎字而絕。阮校云，《公羊注疏》本意反迂曲。故本書從《春秋繁露》(《王道篇》)及《韓詩(shī)外傳》(卷八)改。其他偶有改動(dòng)，皆類此。
本書的注釋，采用何休《春秋公羊傳解詁》(簡(jiǎn)稱《解詁》)與孔廣森《春秋公羊通義》(簡(jiǎn)稱《通義》)二家之說較多。何休《解詁》是漢代《公羊》學(xué)的總結(jié)，保存了一些胡毋生的古義；但何休為《廢疾》以難《穀梁》，作《膏肓》以短《左傳》，企圖墨守《公羊》的自我封閉型治學(xué)態(tài)度，則為本書所不取。孔廣森《通義》是清代《公羊》學(xué)的代表，能跳出經(jīng)今古文之爭(zhēng)，兼采《左》《穀》及群經(jīng)之義通于《公羊》者為說；但孔氏為孔子之六十八代孫，不免以圣人之后代自居，致力于探深窺微以神《春秋》，結(jié)果反而引出若干迂說。如以時(shí)月日為三科九旨之天道，謂春以統(tǒng)王，王以統(tǒng)月，月以統(tǒng)日，《春秋》所甚重甚謹(jǐn)者莫若此(《春秋公羊經(jīng)傳通義敘》)，因而月不月、日不日，都有深意存于其間云云，則為本書所不取。
近一個(gè)世紀(jì)以來，《公羊傳》的研究乏人問津。本書的譯注，頗有意于填此空白。但限于學(xué)識(shí)，我們的工作肯定還有不足的地方，深切盼望得到方家和讀者的指教。