盡心
士人不得以身出治,而佐人為治,勢非得已。然歲修所入,實(shí)分官俸,亦在官之祿也。食人之食而謀之不忠,天豈有以福之?且官與幕客非盡鄉(xiāng)里之戚、非有親故之歡,厚廩而賓禮之,什伯于鄉(xiāng)里親故,謂職守之所系,倚為左右手也。而視其主人之休戚,漠然無所與于其心,縱無天譴,其免人謫乎?故佐治以盡心為本。
盡言
盡心云者,非徇主人之意而左右之也。凡居官者,其至親骨肉未必盡明事理,而傔仆胥吏類皆頤指氣使,無論利害所關(guān)。若輩不能進(jìn)言,即有效忠者,或能言之,而人微言輕,必不能動(dòng)其傾聽。甚且逢彼之怒,譴責(zé)隨之,惟幕友居賓師之分,其事之委折既了然于心,復(fù)禮與相抗,可以剴切陳詞,能辨論明確,自有導(dǎo)源回瀾之力。故必盡心之欲言,而后為能盡其心。
不合則去
嗟乎!盡言二字,蓋難言之。公事公言,其可以理爭者,言猶易盡,彼方欲濟(jì)其私,而吾持之以公,鮮有不齟齬者。故委蛇從事之人動(dòng)曰:匠作主人模,或且從而利導(dǎo)之;曰:箭在弦上,不得不發(fā)也。嗟乎!是何言哉!顛而不持,焉用彼相,利雖足以惑人,非甚愚暗,豈盡迷于局中?果能據(jù)理斟情,反覆于事之當(dāng)然及所以然之故,抉利害而強(qiáng)諍之,未有不悚然悟者。且賓之與主,非有勢分之臨也。合則留,吾固無負(fù)于人,不合則去,吾自無疚于己。如爭之以去就,而彼終不悟,是誠不可與為善者也,吾又何所愛焉?故欲盡言,非易退不可。
得失有數(shù)
或曰:寒士以硯為田,朝得一主人焉,以言而去;暮得一主人焉,又以言而去,將安所得為之主人者?嗚呼!是又見小者之論也。幕客因人為事,無功業(yè)可見,言行則道行,惟以主人之賢否為賢否。主人不賢,則受治者無不受累。夫官之祿,民之脂膏,而幕之脩出于官祿,吾戀一館而坐視官之虐民,忍乎?不忍!且當(dāng)世固不乏賢吏矣,誠能卓然自立,聲望日著,不善者之所惡,正善者之所好也,故戀棧者或且窮途偃蹇,而守正者非不到處逢迎。
虛心
必行其言者,弊或流于自是,則又不可。賓主之義全,以公事為重。智者千慮,必有一失;愚者千慮,必有一得。況幕之智,非必定賢于官也。特官為利害所拘,不免搖于當(dāng)局,幕則論理而不論勢,可以不惑耳。然隔壁聽聲,或不如當(dāng)場辨色,亦有官勝于幕者。惟是之從,原于聲價(jià)無損,意在堅(jiān)持,間亦僨事。故士之伸于知己者,尤不可以不虛心。
立品
信而后諫,惟友亦然。欲主人之必用吾言,必先使主人之不疑吾行,為主人忠謀,大要顧名而不計(jì)利。凡與主人相依及效用于主人者,率惟利是視,不得遂其所欲,往往易為媒蘗。其勢既孤,其間易生,稍不自檢,毀謗從之。故欲行吾志者,不可不立品。
素位
幕客以力自食。名為傭書,日夕區(qū)畫,皆吏胥之事。而官聲之美惡系焉,民生之利害資焉,非與官民俱有宿緣,必不可久居此席者。自視不可過高,高則氣質(zhì)用事,亦不可過卑,卑則休戚無關(guān)。
立心要正
諺云:官斷十條路,幕之制事亦如之。操三寸管,臆端官事,得失半焉,所爭者公私之別而已,公則無心之過,終為輿論所寬,私則循理之獄,亦為天譴所及,故立心不可不正。
自處宜潔
正心之學(xué),先在潔守。守之不慎,心乃以偏。吾輩從事于幕者,類皆章句之儒,為童子師,歲脩不過數(shù)十金,幕脩所入,或數(shù)倍焉,或數(shù)十倍焉,未有不給于用者。且官有應(yīng)酬之費(fèi),而幕無需索之人,猶待他求,夫何為者。昔有為余說項(xiàng)者,曰:“此君操守可信!庇嗦勚鋈?驮唬骸笆侵Z也,夫何尤?”余應(yīng)之曰:“今有為淑女執(zhí)柯,而稱其不淫,可乎?”客大笑而去。
儉用
古也有志,儉以養(yǎng)廉。吾輩游幕之士,家果素封,必不忍去父母離妻子。寄人籬下,賣文之錢,事畜資焉;蚰藦(qiáng)效豪華,任情揮霍,炫裘馬,美行勝,已失寒士本色,甚且嬖優(yōu)童,狎娼妓,一之費(fèi),賞亦數(shù)金,分其余貲,以供家用,嗷嗷待哺,置若罔聞。當(dāng)其得意之時(shí),業(yè)為識(shí)者所鄙,或一朝失館,典質(zhì)不足,繼以稱貸,負(fù)累既重,受恩漸多,得館之后,情牽勢絆,欲潔其守,終難自主,習(xí)與性成,身敗名裂。故吾輩喪檢,非盡本懷,欲葆吾真,先宜崇檢。
范家
身之不儉,斷不能范家。家之不儉,必至于累身。寒士課徒者,數(shù)月之脩少止數(shù)金,多亦不過數(shù)十金,家之人,目擊其艱,是以節(jié)嗇。相佐游幕之士,月脩或至數(shù)十金,積數(shù)月寄歸,則為數(shù)較多,家之人以其得之易也,其初不甚愛惜,其后或至浪費(fèi)。得館僅足以濟(jì)失館,必至于虧,諺所謂擱筆窮也。故必使家之人皆知來處不易,而后可以相率于儉,彼不自愛者,其來更易,故其耗更速,非惟人事,蓋有天道矣。
檢點(diǎn)書吏
衙門必有六房書吏,刑名掌在刑書,錢谷掌在戶。書非無諳習(xí)之人,而惟幕友是倚者。幕友之為道,所以佐官而檢吏也。諺云,清官難逃猾吏手,蓋官統(tǒng)群吏,而群吏各以其精力,相與乘官之隙。官之為事甚繁,勢不能一一而察之,唯幕友則各有專司,可以察吏之弊,吏無祿入其有,相循陋習(xí),資以為生者,原不必過為搜剔,若舞弊累人之事,斷不可不杜其源?傊恢c吏,擇術(shù)懸殊,吏樂百姓之?dāng)_,而后得借以為利,幕樂百姓之和,而后能安于無事,無端。而吏獻(xiàn)一策,事若有益于民,其說往往甚正,不為徹底熟籌,輕聽率行,百姓必受累無已。故約束書吏,是幕友第一要事。
省事
諺云:衙門六扇開,有理無錢莫進(jìn)來。非謂官之必貪,吏之必墨也。一詞準(zhǔn)理,差役到家,則有饌贈(zèng)之資;探信入城,則有舟車之費(fèi);及示審有期,而訟師詞證以及關(guān)切之親朋相率而前,無不取給于具呈之人;或?qū)徠诟鼡Q,則費(fèi)將重出,其他差房,陋規(guī)名目不一。諺云:“在山靠山,在水靠水!庇泄俜ㄖ荒芙,索詐之贓,又無論已。余嘗謂作幕者,于斬絞流徒重罪,無不加意檢點(diǎn)。其累人造孽多在詞訟,如鄉(xiāng)民有田十畝,夫耕婦織可給數(shù)口,一訟之累,費(fèi)錢三千文,便須假子錢以濟(jì),不二年,必至鬻田。鬻一畝則少一畝之入。輾轉(zhuǎn)借售,不七八年,而無以為生,其貧在七八年之后,而致貧之故,實(shí)在準(zhǔn)詞之初。故事非急切,宜批示開導(dǎo),不宜傳訊差提;人非緊要,宜隨時(shí)省釋,不宜信手牽連;被告多人,何妨摘喚千證,分列自可摘芟。少喚一人,即少累一人,諺云:“堂上一點(diǎn)硃,民間千點(diǎn)血!毕鹿P時(shí)多費(fèi)一刻之心,涉訟者已受無窮之惠。故幕中之存心,以省事為上。
詞訟速結(jié)
聽訟,是主人之事,非幕友所能專主,而權(quán)事理之緩急,計(jì)道里之遠(yuǎn)近,催差集審,則幕友之責(zé)也。示審之期最須斟酌,宜量主人之才具,使之寬然有余,則不至畏難自沮。既示有審期,兩造已集,斷不宜臨期更改,萬一屆期,別有他事,他事一了,即完此事,所以逾期之故,亦必曉然,使人其知。若無故更改,則兩造守候一日多一日費(fèi)用,蕩財(cái)曠事,民怨必騰。與其準(zhǔn)而不審,無若鄭重于準(zhǔn)理之時(shí)。與其示而改期,無若鄭重于示期之始。昔有犯婦擬凌遲之罪,久禁囹圄,問獄卒曰:“何以至今不剮?剮了便好回去養(yǎng)蠶。”語雖惡謔,蓋極言拖延之甚于剮也。故便民之事,莫如聽訟速結(jié)。
息訟
詞訟之應(yīng)審者,什無四五。其里鄰口角,骨肉參商,細(xì)故不過一時(shí)競氣,冒昧啟訟,否則有不肖之人,從中播弄,果能審理,乎情明切,譬曉其人,類能悔悟,皆可隨時(shí)消釋,閑有準(zhǔn)理,后親鄰調(diào)處,吁請(qǐng)息銷者,兩造既歸輯睦,官府當(dāng)予矜全,可息便息,寧人之道,斷不可執(zhí)持成見,必使終訟,傷閭黨之和,以飽差房之欲。
求生
求生二字,崇公仁心曲傳于文忠公之筆,實(shí)千古法家要訣。法在必死,國有常刑,原非幕友所敢曲縱,其介可輕可重之間者,所爭止在片語,而出入甚關(guān)重大,此處非設(shè)身處地,誠求不可,誠求反覆。必有一線生機(jī),可以借手。余治刑名,佐吏,凡二十六年,入于死者,六人而已。仁和則莫氏之因奸而謀殺親夫者,錢塘則鄭氏之謀殺一家非死罪二人者,起意及同謀,加功二人,平湖則犯竊而故殺其妻者,有毛氏一人竊盜,臨時(shí)行強(qiáng)而拒,殺事主者,有唐氏一人,其他無入情實(shí)者,皆于初報(bào)時(shí)與居停,再三審慎,是以秋審之后,俱得邀恩緩減,是知生固未嘗不可求也。
慎初報(bào)
獄貴初情,縣中初報(bào),最關(guān)緊要,駁詰之繁,累官累民,皆初報(bào)不慎之故。初報(bào)以簡明為上,情節(jié)之無與罪名者,人證之無關(guān)出入者,皆宜詳審節(jié)刪。多一情節(jié),則多一疑竇,多一人證,則多一拖累,何可不慎?辦案之法,不唯入罪宜慎,即出罪亦甚不易。如其人應(yīng)抵,而故為出之,即死者含冤。向嘗聞鄉(xiāng)會(huì)試場,坐號(hào)之內(nèi),往往鬼物憑焉。余每欲出人罪,必反覆案情,設(shè)令死者于坐號(hào)相質(zhì),有詞以對(duì),始下筆辦詳,否則不敢草草動(dòng)筆。二十余年來,可質(zhì)鬼神者,此心如一日也。
命案察情形
命案出入,全在情形。情者起釁之由,形者爭毆之狀。釁由曲直,秋審時(shí)之為情實(shí),為緩決,為可矜,區(qū)以別焉。爭毆時(shí)所持之具,與所傷之處,可以定有心無心之分。有心者為故殺,必干情實(shí);無心者為斗殺,可歸緩決。且毆狀不明,則獄情易混,此是出入最要關(guān)鍵,審辦時(shí),必須令忤作與兇手,照供比試,所敘詳供,宛然有一爭毆之狀,鑿鑿在目,方無游移干駁之患。
盜案慎株累
贓真則盜確,竊賊亦然。正盜正竊,罪無可寬。所尤當(dāng)慎者,在指扳之人與買寄贓物之家,往往擇殷而噬,借端貽累。指扳之人,固須質(zhì)審,其并無實(shí)據(jù)者,亦可摘釋,至不知情而買寄贓物,律本無罪,但不得不據(jù)供查吊。向嘗不差捕役,止令地保傳諭,檄內(nèi)注明有則交保,不須投案,無則呈剖,不許帶審,亦從無匿贓不繳,自千差提者,此亦保全善類之一法。蓋一經(jīng)差提,不唯多費(fèi),且竊盜拖累,幾為鄉(xiāng)里之所不齒。以無辜之良民,與盜賊庭質(zhì),非賢吏之所忍也。
嚴(yán)治地棍
吏治以安良為本,而安良莫要于去暴。里有地棍,比戶為之不寧,訛借不遂,則造端訐告。其尤甚者,莫如首賭首娼,事本無憑,可以將宿嫌之家一網(wǎng)打盡,無論冤未即雪,即至審誣而破家蕩產(chǎn)相隨屬矣。惟專處原告,不提被呈,則善良庶有賴焉。惟是若輩倚胥吏為牙爪,胥吏倚若輩為腹心,非賢主人相信有素,上水之船,未易以百丈牽矣。
讀律
幕客佐吏,全在明習(xí)律例。律之為書,各條具有精蘊(yùn)。仁至義盡,解悟不易,非就其同異之處,融會(huì)貫通,鮮不失之毫厘,去之千里。夫幕客之用律,猶秀才之用四子書也。四子書解誤,其害止于考列下等;律文解誤,其害乃至延及生靈。昔有友人,辦因奸拐逃之案,意在開脫奸夫,謂是奸婦在逃改嫁,并非因奸而拐。后以婦人背夫自嫁,罪干繯首,駁詰平反,大費(fèi)周折。是欲寬奸夫之遣,而幾入奸婦于死所,謂知其一不知其二也。故神明律意者,在能避律,而不僅在引律。如能引律而已,則懸律一條以比附人罪一刑,胥足矣,何借幕為。
讀書
學(xué)古入官,非可責(zé)之幕友也。然幕友佐官為治,實(shí)與主人有議論參互之任,遇疑難大事,有必須引經(jīng)以斷者,非讀書不可。向在秀水時(shí),有陶氏某以長房獨(dú)子,出繼叔父。生五子,而長子故絕,例得以次子之子為后。其三子謀以己子后,其伯兄因乘父故,偽托遺命,令仲子歸嗣本生。袒次房者,謂以孫禰祖,禮難歸繼。袒三房者謂本生有子而無后,于情不順,歸繼之說未為不可。薦紳先生紛如聚訟,上臺(tái)檄下,縣議,余亦無能執(zhí)中。長夜求索,忽記《禮經(jīng)》殤與無后者,祔食于祖之文,爰佐令君持議,謂禰祖之論必不可行。陶某既出繼叔后,斷難以子歸繼本宗,本宗有子而絕,情有難安,請(qǐng)以其主祔食,伊父聽陶某子孫奉祀,大為上臺(tái)所賞。后在烏程有馮氏子,因本宗無可序繼,自撫姑孫為后,及其卒也,同姓不宗之馮氏出而爭繼,太守允焉。余佐令君持議,據(jù)宋儒陳氏《北溪字義》系重同宗同姓,不宗即與異姓無殊之說,絕其爭端。向非旁通典籍,幾何不坐困耶?每見幕中公暇,往往飲酒圍棋,閑談送日,或以稗官小說消遣自娛。究之無益身心,無關(guān)世務(wù),何若屏除一切,讀有用之書,以之制事,所裨豈淺鮮哉。
婦女不可輕喚
提人不可不慎,固已事涉婦女,尤宜詳審,非萬不得已,斷斷不宜輕傳對(duì)簿。婦人犯罪則坐男夫,具詞則用抱告,律意何等謹(jǐn)嚴(yán),何等矜恤。蓋幽嫻之女,全其顏面,即以保其貞操;而妒悍之婦,存其廉恥,亦可杜其潑橫。吾師孫景溪先生諱爾周,言令吳橋時(shí),所延刑名幕客葉某者,才士也,一夕方飲酒,偃仆于地,涎沫橫流,氣不絕如縷,歷二時(shí)而甦。次日齋沐閉戶,書黃紙疏,親赴城隍廟拜毀,回署后,眠食若平常,越六日又如前偃仆,良久復(fù)起,則請(qǐng)遷居外寓。詢其故,曰:吾八年前館山東館陶,有士人告惡少子調(diào)其婦者,當(dāng)核稿時(shí),欲屬居停,專懲惡少子,不必提婦對(duì)質(zhì)。友人謝某云,此婦當(dāng)有姿首,盍寓目焉。余以法合,到官遂喚之,已而婦投繯死,惡少子亦坐法死。今惡少子控于冥府,謂婦不死,則渠無死法,而婦之死實(shí)由內(nèi)幕之傳喚。館陶城隍神關(guān)提質(zhì)理,昨具疏申剖,謂婦被惡少子所調(diào),法合到官,且喚婦之說,起于謝某。城隍神批準(zhǔn)關(guān)覆,是以數(shù)日幸得無恙,頃又奉提,謂婦被調(diào)之后,夫已告官,原無意于死,及官傳質(zhì)審,始忿激捐生。而傳質(zhì)之意,在窺其色,非理其冤。念雖起于謝某,筆實(shí)主于葉某。謝已攝至,葉不容寬。余必不免矣。遂為之移寓于外,越夕而殞。夫以法所應(yīng)傳之婦起念不端尚不能幸逃陰譴,況法之可以不傳者乎?
差稟拒捕宜察