風是無形的，但它可以借助細柳、野花、落葉、飛雪展示自己的姿態(tài)。
　　鄉(xiāng)愁也是無形的，但它可以在春茶、絲綢、瓷器、美酒以及琴棋書畫乃至自然山水中消遣，在苦澀的美感里展現(xiàn)人類精神的姿態(tài)。
　　藝術，如果沒有哲學的體味，它將是一堆邋遢的色塊或雜亂無章的點線。藝術哲學給了藝術一個樣式，有了這種樣式的結構，我們便可以欣賞并進入藝術本身，用思想觸摸點、線與色塊組合的審美世界。
　　藝術家給出形象的人生詮釋，而哲學家則用文字演繹理性的邏輯，詮釋形象給出的人生勾勒。
　　當文字的足尖，點擊著偉大絢爛的畫面，如大珠小珠，落入青花暈染的藝術江山時，一個有關人類鄉(xiāng)愁的對話，便在一位賞者、一個思想者與一個藝術家的精神撞擊中拉開了序幕，一個有關藝術的生活態(tài)度，便來到人生的窗前。
　　人是逐利的，必淪為工具，人也是純粹的，亦必是人自己的目的。藝術是人作為工具過程的潤滑劑，也是人以自己為目的的證據(jù)。如果這一邏輯成立，那么藝術就應該貫穿我們生活的始終。
　　司’是，生活常常會把這“證據(jù)”丟失掉，于是，沒有藝術實證的生活，粗鄙、簡陋、茍且、無趣，人的精神淪喪了，只為一個本能的存在而生存，只為功利而忙碌。從生到死，就像奔馳的列車，將路邊美好的景致統(tǒng)統(tǒng)甩掉，只為飛快到達目的地。生命個體在灰色忙碌的時間流逝中過濾掉了繽紛而美的歷程，走向死寂。
　　有一天，推開門窗，很想歇歇腳，喝口茶，苦澀之后的余香里，有一股鄉(xiāng)愁的味道，從齒縫中沁出，仔細端詳手中的茶盞，一朵青花蓮枝在茶湯里搖曳，真是一碗見鄉(xiāng)情，那被塵封心底的帶有美感的生活趣味，在茶湯里重現(xiàn)了，那種恬淡的東方式滋味，在舌尖上淺淺低徊回甘了。就這樣，丟失已久的精神父老，在瓷與茶的審美品味中復興了。