郎文行
《儀禮》是儒家經(jīng)典《十三經(jīng)》之一,與《周禮》《禮記》合稱“三禮”,是中華文明的基本文獻(xiàn)。《儀禮》成書于春秋戰(zhàn)國時(shí)代,記載周代士大夫冠、婚、相見、鄉(xiāng)、射、燕、食、朝、聘、喪、祭等各種禮節(jié)。秦火之后,漢初流傳的《禮經(jīng)》,僅為十七篇的《士禮》,即今之《儀禮》。據(jù)《漢書?儒林傳》記載,最早傳授此經(jīng)的學(xué)者為高堂生,高堂生后學(xué)有瑕丘蕭奮,蕭奮弟子孟卿,孟卿弟子后倉,后倉弟子有聞人通漢、戴德、戴圣、慶普,漢宣帝時(shí)戴德、戴圣、慶普三家立于學(xué)官,戴德號(hào)稱大戴,戴圣號(hào)稱小戴,戴德有弟子徐良,戴圣有弟子橋仁、楊榮,所傳的《士禮》,均由當(dāng)時(shí)通行的隸書寫定,是為今文學(xué)。
漢武帝征求遺書,魯淹中出《禮古經(jīng)》五十六篇,河間王得而獻(xiàn)之,其文字是先秦古文,因而被稱為古文經(jīng)。五十六篇中,有十七篇與高堂生所傳今文《士禮》大致相同,其所異者三十九篇,即常所謂之《逸禮》!兑荻Y》中《投壺》、《奔喪》、《諸侯遷廟》《諸侯釁廟》、《公冠》等少數(shù)篇目,因輯入大小戴《禮記》而得以流傳至今,其他篇目均亡佚不存,劉師培《逸禮考》,尚可見其一鱗半爪。
《儀禮》書名是后來所加,漢代或稱《禮》、或稱《士禮》、或稱《禮經(jīng)》,《史記?儒林列傳》:“言《禮》自魯高堂生”、“諸學(xué)者多言《禮》,而魯高堂生最本,《禮》固自孔子時(shí)而其經(jīng)不具,及至秦焚書 ,書散亡益多,于今獨(dú)有《士禮》,高堂生能言之”;“魯徐生善為容……傳子至孫徐延徐襄,襄,其天姿善為容,不能通《禮經(jīng)》”,皆不稱《儀禮》。又有稱《禮記》者,如《史記?孔子世家》:“故《書傳》、《禮記》自孔氏。”錢玄先生《三禮通論》云《儀禮》一書有經(jīng)有記,故有《禮記》之名,此《禮記》與大小戴所傳《禮記》不同!秲x禮》之名,不知何人所加,《晉書?荀崧傳》有“鄭《儀禮》博士一人”,已稱《儀禮》,黃以周《禮書通故?禮書》云:“鄭氏師、弟子并無《儀禮》之名也,《禮》注大題《儀禮》當(dāng)是晉人所加。東晉人盛稱《儀禮》!
西漢末劉歆曾請(qǐng)立古文經(jīng)于學(xué)官,遭到今文學(xué)家的反對(duì),至王莽當(dāng)政,《禮古經(jīng)》及其他古文經(jīng),方得立于學(xué)官。光武中興,古文經(jīng)學(xué)官又廢,乃重立西漢今文經(jīng),《禮經(jīng)》立于學(xué)官者,仍以大小戴以及慶氏三家,而慶氏一家最盛,傳其學(xué)者有曹充、曹褒、董鈞等。漢末學(xué)風(fēng)博古通今,今古文的界限不再壁壘森嚴(yán),杜子春、鄭興、鄭眾、賈逵、馬融等俱為當(dāng)世通儒,他們已經(jīng)開始為禮書作注,至于《儀禮》,則有馬融注解《喪服》經(jīng)傳。鄭玄在前人的基礎(chǔ)上,突破今古文的界限,今古博采、遍注群經(jīng),其注《周禮》、《儀禮》、《禮記》,融會(huì)貫通、自成體系,又撰《三禮目錄》,考釋篇題、舉其綱要,鄭氏之學(xué)以此而定,三禮之名由此而立。鄭注《儀禮》,從古文,則于注疊見今文,從今文,則于注疊見古文,取舍從違,原原本本,是為今本《儀禮》!秲x禮》篇次,古籍可考者有三家:大、小戴以及劉向《別錄》,鄭注《儀禮》篇次則本于劉向《別錄》。1965年甘肅武威出土《儀禮》漢簡(jiǎn),篇次與大小戴以及《別錄》均不相同,其本當(dāng)是別有授受。
鄭玄以后,王肅撰《圣證論》,專與鄭學(xué)立異,亦曾盛極一時(shí),西晉時(shí)期,王學(xué)幾奪鄭學(xué)之席。但西晉滅亡,王學(xué)亦隨之衰微,終未能與鄭學(xué)抗衡。南北朝國家分裂,經(jīng)學(xué)亦南北不同,然禮學(xué)則同遵鄭氏,南朝雷次宗、北朝徐遵明等,均為當(dāng)時(shí)禮學(xué)名儒,為三禮義疏之學(xué)者,皆蔚為可觀。唐初官方撰《五經(jīng)正義》,作為明經(jīng)取士的依據(jù),禮經(jīng)去《儀禮》而取《禮記》。高宗永徽年間,太學(xué)博士賈公彥撰《儀禮義疏》,專門對(duì)鄭注進(jìn)行疏解,為后世《十三經(jīng)注疏》之一。玄宗開元年間,《儀禮》始立學(xué)官,然唐時(shí)《儀禮》傳習(xí)已有衰微。
宋代禮學(xué)亦可圈可點(diǎn),錢玄先生在《三禮通論》中說:“論宋代禮學(xué),應(yīng)改變一種舊有觀念,認(rèn)為宋代是經(jīng)學(xué)的衰微時(shí)代。事實(shí)并不如此。即以三禮而論,宋代也有一定的成就。在對(duì)三禮的總的認(rèn)識(shí)上,在研究方法上,都有創(chuàng)新,超越唐代。”朱熹《儀禮經(jīng)傳通解》,將三禮分類匯編,凡內(nèi)容相關(guān),集而通解,為清代江永《禮書綱目》、秦蕙田《五禮通考》等通禮著作的先聲!锻ń狻酚凇秲x禮》經(jīng)文分節(jié)標(biāo)目,又為張爾岐《儀禮鄭漢族句讀》、吳廷華《儀禮章句》、胡培翚《儀禮正義》等分節(jié)標(biāo)目的濫觴。聶崇義《新定三禮圖》、楊復(fù)《儀禮圖》,均為開創(chuàng)性著作,是清代張惠言、黃以周《儀禮圖》的導(dǎo)源。李如圭《儀禮釋宮》,?脊糯鷮m室,是《爾雅》體例的發(fā)展,清代?济锒梢痪幍亩Y學(xué)著作,如任大椿《釋繒》、《弁服釋例》、《深衣釋例》,胡匡衷《儀禮釋官》等,其體例亦仿效李氏《儀禮釋宮》。
元明《儀禮》學(xué)本于宋儒,而成就又不及宋人。敖繼公撰《儀禮集說》十七卷,不依鄭注,指責(zé)鄭注疵多而醇少,刪其以為鄭注之不合于經(jīng)者,使鄭玄的經(jīng)學(xué)地位受到極大影響。清人淩廷堪撰《禮經(jīng)釋例》,發(fā)明義例,立論堅(jiān)實(shí),敖氏說禮之短,乃為學(xué)者共識(shí)。明代科舉取士,以《五經(jīng)大全》為本,經(jīng)注不再為一般學(xué)子所習(xí),《儀禮》幾成絕學(xué),顧炎武《日知錄》卷十八,批評(píng)明代經(jīng)學(xué):“自八股行而古學(xué)廢,《大全》出而經(jīng)義亡”。晚明學(xué)風(fēng),高談性理,空疏尤甚。顧炎武、黃宗羲、張爾岐等當(dāng)鼎革之際,飽經(jīng)家國憂患,懲晚明空疏之弊,崇尚樸學(xué),研治經(jīng)典。張爾岐精研三禮,撰《禮儀鄭注句讀》十七卷,為清代禮學(xué)的先驅(qū)。
張爾岐,字稷若,號(hào)蒿庵,又號(hào)汗漫,山東濟(jì)陽人,明諸生,生于明萬歷四十年(1612),卒于清康熙十六年(1678),《清史稿?儒林》有傳。父行素,官石首驛丞,清兵入關(guān)南下,張行素死難,張爾岐欲以身殉,以母老而止。君父之恨、身世之感,張爾岐絕意仕進(jìn)、遜志為學(xué),取《詩經(jīng)?蓼莪》“蓼蓼者莪,匪莪伊蒿,哀哀父母,生我劬勞”之意,自號(hào)“蒿庵居士”。順治七年(1650),張爾岐辭朝廷貢入太學(xué)之征,不求聞達(dá),教授鄉(xiāng)間,耕讀終老,一生交游不過顧炎武等數(shù)人,康熙十二年(1673)曾受聘參與《山東通志》的纂修。張爾岐學(xué)問淹博,經(jīng)史、諸子、岐黃、內(nèi)典、兵書、數(shù)術(shù)無所不窺,然其學(xué)問,終以經(jīng)學(xué)為根本、程朱為依歸、致用為要?jiǎng)?wù),《蒿庵集?日記又序》述其中年以后為學(xué)日課:“首《大學(xué)》、次《論語》、次《中庸》、《孟子》、次《詩》、次《書》、次《易》、次《春秋》、次《周禮》、《儀禮》、《禮記》,史則主《綱目》、次《前編》、《續(xù)編》、《本朝通紀(jì)》、《大政錄》,雜書則《大學(xué)衍義》及《補(bǔ)西山讀書記》、《文獻(xiàn)通考》、《治安考據(jù)》、《文章正宗》、《名臣奏疏》、《大明會(huì)典》”,可見其為學(xué)之志趣。張爾岐自三十歲研治《儀禮》,至五十九歲完成《儀禮鄭注句讀》的撰作,前后三十載,用功不可謂不深!秲x禮鄭注句讀》以外,張爾岐著述尚有《周易說略》八卷、《詩說略》五卷、《老子說略》二卷、《蒿庵集》三卷、《蒿庵閑話》二卷等。張爾岐生平學(xué)行略如上述。
《儀禮》儀節(jié)繁冗、面位復(fù)雜,張爾岐《儀禮鄭注句讀》,按照儀節(jié)程序的轉(zhuǎn)折始終,將《儀禮》經(jīng)文分節(jié)標(biāo)目,每一大節(jié)內(nèi)劃分若干小節(jié),于首段著明起訖,每一小節(jié)末,又簡(jiǎn)明扼要概括意旨。如此,《儀禮》經(jīng)注大節(jié)細(xì)目俱可一覽無余,比起注疏本儀節(jié)破碎,單注本連篇累牘,實(shí)在起到了綱舉目張的作用,既便于閱讀,亦易于記憶,大大降低了《儀禮》研習(xí)的難度。《儀禮》分節(jié),賈疏已開其端,朱熹《儀禮經(jīng)傳通解》亦有成例,然賈疏、《通解》,草創(chuàng)不備,不能如《句讀》精密。又《通解》以《儀禮》為綱,將“三禮”分類匯編,改變了《儀禮》本書原有的面目,其流傳自然不及《儀禮》本經(jīng)流傳范圍廣大,張爾岐《句讀》卷前自序即謂“聞?dòng)兄熳印督?jīng)傳通解》,無從得其傳本”,便是其證。因而,《句讀》的分節(jié)標(biāo)目,較之《通解》,更易流傳,后來吳廷華《儀禮章句》、胡培翚《儀禮正義》,分節(jié)標(biāo)目,均依《句讀》而稍作改動(dòng)。
《儀禮》鄭注簡(jiǎn)奧,賈疏漫衍,初讀不易。張爾岐《儀禮鄭注句讀》有鑒于此,全錄鄭注而節(jié)取賈疏,取賈疏能申明注義、有益經(jīng)解者置之注下,難疑之處又下案語、斷以己意,使賈疏既能申明鄭注而又盡去繁冗之弊,這樣《儀禮》就有了一個(gè)簡(jiǎn)明的讀本。張爾岐《句讀》之作,雖以鄭注賈疏為本,但他對(duì)注疏卻不盲從,每有質(zhì)疑發(fā)明,其立論或?qū)そ?jīng)推繹或征引他說,均能信而有征。質(zhì)疑鄭注,如《燕禮》公為賓舉爵行旅酬之時(shí),若公命賓不需更換公所用之膳爵,以酬大夫之長(鄭注大夫之長為卿),至酬畢酌大夫時(shí),則需更換君之膳爵,經(jīng)文“若膳觶也,則降更觶洗,升實(shí)散。大夫拜受,賓拜送”,鄭注:“言更觶,卿尊也”,張爾岐謂:“膳觶本非臣所可襲,以君命故,得一用。至酌他人,則必更矣。注釋更字義,亦未可信。”人君膳爵非人臣可以襲用,《燕禮》《大射》常見之義,而本節(jié)賓可用膳爵酬大夫,乃以公有命之故,若前節(jié)主人獻(xiàn)公而后自酢,經(jīng)文則明謂主人“更爵”,鄭注:“更爵者,不敢襲至尊也!笔菑垹栣|(zhì)疑鄭注,以經(jīng)文為本,可以從信。然鄭注謂此更觶,為卿位尊的緣故,但卿位雖尊,亦不能與公之尊相比,又豈可以其位尊而更換公之觶?此節(jié)酌大夫更觶,仍因人臣不可襲用君爵,其公命賓酬大夫襲爵,則特為尊賓之義,故賓酬大夫畢即更觶而酌大夫。張爾岐質(zhì)疑賈疏,如《喪服》“小功章”:“從父姊妹”。賈疏云:“不言出適,與在室皆小功,以姊妹既逆降,宗族亦逆降報(bào)之”。張爾岐謂:“此說可疑,當(dāng)通下文孫適人者為一節(jié),皆為出適而降小功也!苯癜浮秵史吠ɡ,女子未出嫁與昆弟同服,“大功章”有“從父昆弟”條,鄭注“其姊妹在室亦如之”,是從父姊妹未出嫁,為之服喪與從父昆弟同大功,出嫁則降一等在小功。賈疏謂從父姊妹出嫁與在家均服小功,顯然違背鄭注,亦不合經(jīng)例。張爾岐以“從父姊妹”合其下文“孫適人者”為句,定其句讀為“從父姊妹、孫適人者”,經(jīng)義因之而大明。
張爾岐《句讀》案語的內(nèi)容十分豐富,或申明鄭注、或訓(xùn)詁文字、或解說禮制,均于經(jīng)解大有裨益。如《鄉(xiāng)射記》記賓、主人為耦升射儀節(jié),經(jīng)文“賓、主人射,則司射擯升降,卒射即席,而反位卒事”,鄭注“不使司馬擯其升降,主于射”,張爾岐申說鄭注“司馬本是司正,不主射事”。案“司正”在《鄉(xiāng)飲酒》本為飲酒而立,職事在于監(jiān)酒,使飲酒者不致失禮,《鄉(xiāng)射禮》中“司正”兼官為“司馬”,射時(shí)協(xié)助射事,飲酒時(shí)則又恢復(fù)“司正”本職以監(jiān)酒。鄭注簡(jiǎn)奧,止明射禮主于射事,故使主射之官“司射”協(xié)助主人與賓升降,而不使兼官“司馬”協(xié)助,張爾岐?jiǎng)t申說“司馬”本職為“司正”,職在監(jiān)酒不在射事,鄭注曲折以此方能清楚明白。又《聘禮記》經(jīng)文“久無事,則聘焉。若有故,則卒聘”,鄭注“故,謂災(zāi)患及時(shí)事相告請(qǐng)也”,“卒聘”二字鄭無說,張爾岐為之訓(xùn)詁:“卒聘,倉猝而聘,不待殷聘之期也。”“卒聘”二字詁解,雖有他說,然俱不若張說穩(wěn)妥。又《少牢饋食禮》正祭尸食十一飯后,主人行初獻(xiàn)之禮,經(jīng)文“主人降,洗爵,升,北面酌酒,乃酳尸。”鄭注:“酳,猶羨也。既食之而又飲之,所以樂之。”賈疏謂“云‘酳猶羨也’者,取饒羨之義,故以為樂之也”。張爾岐案語“此初獻(xiàn)禮,主人獻(xiàn)尸,尸醋主人,遂致嘏。主人獻(xiàn)祝,主人獻(xiàn)佐食,凡四節(jié)”。鄭、賈皆以“酳尸”為歡樂之義,張爾岐謂此“酳尸”如飲酒“獻(xiàn)酢酬”之獻(xiàn)禮,連下文尸醋主人、主人獻(xiàn)祝、獻(xiàn)佐食三節(jié),成主人初獻(xiàn)之禮。鄭注從禮意層面此說明儀節(jié)的內(nèi)涵,張說則從禮制層面說明儀節(jié)的程序,兩說并行不悖相得益彰。
張爾岐精研《儀禮》近三十年,在《儀禮》文本校勘方面亦取得了很大的成就。《儀禮》北宋以后習(xí)者漸少,文字訛誤滋生不斷,明代監(jiān)本《十三經(jīng)注疏》,顧炎武已謂其《儀禮》脫誤尤甚。張爾岐?薄秲x禮》,以唐石經(jīng)本、吳澄本、監(jiān)本、《經(jīng)典釋文》等相互參正,撰《儀禮監(jiān)本正誤》一卷,訂正監(jiān)本訛誤,又撰《儀禮石本誤字》一卷,訂正唐《石經(jīng)》及明儒王堯典《石經(jīng)補(bǔ)缺》訛誤,使《儀禮》的文本質(zhì)量得到了很大的提高。不僅如此,張爾岐在《儀禮鄭注句讀》中,又根據(jù)經(jīng)義對(duì)《儀禮》經(jīng)注作了較多訂正,大都言有憑據(jù)。如:《有司徹》主人獻(xiàn)尸、司馬羞羊肉湆節(jié)經(jīng)文“司馬縮奠俎于羊湆俎南,乃載于羊俎”,語義含混不知所云。張爾岐根據(jù)下文主人受尸酢節(jié)相類經(jīng)文“司馬縮奠湆俎于羊俎西,乃載之”,訂正此節(jié)經(jīng)文作“司馬縮奠湆俎于羊俎南,乃載于羊俎”。這是運(yùn)用本校的方法,訂正了石經(jīng)以來誤植的“湆”字,實(shí)有功于《儀禮》。
顧炎武《亭林文集?答汪苕文(琬)書》盛贊張爾岐《儀禮鄭注句讀》:“濟(jì)陽張君稷若名爾岐者,作《儀禮鄭注句讀》,頗根本先儒,立言簡(jiǎn)當(dāng)。以其人不求聞達(dá),故無當(dāng)時(shí)之名;而其書實(shí)似可傳,使朱子見之,必不僅謝監(jiān)岳之稱許也”。又其《廣師》篇謂:“獨(dú)精三禮,卓然經(jīng)師,吾不如張稷若!薄秲x禮鄭注句讀》既簡(jiǎn)且明,是治《儀禮》學(xué)者最佳入門之作,批閱此書,知顧氏之言誠非過譽(yù)。
《儀禮鄭注句讀》至乾隆八年(1743)始有高廷樞和衷堂刻本,爾后,隨著清代《儀禮》學(xué)的復(fù)興,是書流傳日廣影響愈大,乾隆四十三年收入《摛藻堂四庫全書薈要》,后又收入《四庫全書》。晚清各省興辦官書局刊刻經(jīng)典,是書流傳更為廣泛,據(jù)馬梅玉《張爾岐〈儀禮鄭注句讀〉版本考略》統(tǒng)計(jì),自同治七年(1868)年金陵書局重刻《儀禮鄭注句讀》,至民國十三年(1924年)吳江施肇曾醒園再刊此書,計(jì)五十七年,先后刻印達(dá)十二次,益可見此書在《儀禮》學(xué)中的重要地位。
本次點(diǎn)!秲x禮鄭注句讀》,我們以文淵閣《四庫全書》本為底本,通校同治七年金陵書局刻本,校正底本訛誤若干處,形成校記附于文內(nèi)。張爾岐?薄秲x禮》主于經(jīng)文,間及鄭注,而清代阮元《儀禮注疏?庇洝,則是《儀禮》?笔飞系膸p峰之作,我們將《儀禮鄭注句讀》經(jīng)文、鄭注與阮刻本《儀禮注疏》對(duì)勘,其異同之處以及有關(guān)阮氏《?庇洝氛,亦擇錄其要列于頁下,以便讀者參考。限于學(xué)識(shí),本次點(diǎn)校,疏漏難免,敬祈讀者方家批評(píng)指正。