根據(jù)克里斯臺娃和其他擅長精神分析的符號學家的觀點，身體是人類符號過程的主要住所。根據(jù)其理論，子宮間（khora）是欲望、姿態(tài)和節(jié)奏的自律王國；而覆蓋在子宮間上面的是起壓迫作用的網(wǎng)絡符號秩序。從與符號網(wǎng)絡的關系著眼，我們可以得出這樣的結論：此在的身體世界作為超越的符號過程的否定面而出現(xiàn)。超越是一些來自“外面”或“上面”的事物，是對父權社會秩序或者男性中心原則的入侵。也就是說，這種觀點與符號化的菲勒斯原則一致--將為超越的概念提供一種否定的內(nèi)容。如果那樣的話，整個超越（外在于身體的最持久的觀念）將只作為一種身體向更高層面的投射，故此種概念常量是可以排除的。
社會學和女性主義研究都反對把超越看做一種自律的現(xiàn)實。因此，這些模式屬于“虛無一但是”的理論范疇。但是人們認為會出現(xiàn)另一種超越的概念；即人們假定身體可以成為“真實”的延續(xù)和代替現(xiàn)實交往的虛擬符號形態(tài)（如梅洛-龐蒂的闡述）。例如人們可以想象以虛擬身體的形式建造房屋。在音樂中，人們可以假設表演者對所演奏的音樂形成了一種音樂學含義上的想象“身體”。在某種意義上，音樂成為了音樂家的一部分，他／她通過音符向聽眾準確地傳達這種想象的身體。當聽眾聆聽音樂，他／她通過自己的身體來感受音符，并在虛擬的身體（somatic）層面上來判斷愉悅與否。在這種情況下，音樂交往將實實在在成為兩個音樂學意義上的想象身體之間的過渡交往，從“觸摸”對方，到形成一個完整的統(tǒng)一體。那么此種想象的身體是不是一種“超越的存在”？它比真實的身體具有更大的普遍性和穩(wěn)定性嗎？毫無疑問，的確如此，因為我們可以在這一層面通過時間和空間的距離和“超越的”音樂身體進行交往。
我剛剛詳述的過程可以用令人信服的心理學方法到位地描述出超越的形式。但是超越的涵義不止這些，且我的關于超越的觀點與柏拉圖的理念原則也不盡相同。柏拉圖的觀點是：個體、社會和此在文化僅僅是獨特的個體、社會和文化的某種普遍“形式”的反映。我認為，關鍵是此種超越的觀念總是在與此在世界的表象相關的否定和肯定的行為中出現(xiàn)。否定和肯定是符號學的操作方法，通過這一方法，可以實現(xiàn)與超越的連接。
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