第一，葛蘭西的“法與意識形態(tài)的領導權”。傳統(tǒng)馬克思主義法學強調國家和法的暴力鎮(zhèn)壓職能，而西方馬克思主義法學學者認為國家和法的職能不僅僅限于鎮(zhèn)壓與強制，還包括“同意”，法是創(chuàng)建社會同意的重要手段之一。這一觀點由葛蘭西首創(chuàng)，并貫穿于西方馬克思主義法學關于“法與意識形態(tài)”的問題之中。根據(jù)葛蘭西的市民社會與國家理論，資產(chǎn)階級統(tǒng)治的合法性已經(jīng)不是單純地通過國家機器的武力強制所獲得的，而是通過依靠掌握意識形態(tài)的領導權來爭取大多數(shù)人的“同意”而獲得的。市民社會不再被認為是與物質生活相對應的領域，而是由政黨、工會、教會、學校、學術文化團體和各種新聞媒體等輿論機構所組成的意識形態(tài)領域。上層建筑是市民社會與政治社會結合在一起的產(chǎn)物，政治社會的領導權通過強制來實現(xiàn)，市民社會的領導權通過教育來爭得大多數(shù)人的“同意”來實現(xiàn)。而法律成為國家對每個人不斷進行教育、使人們在思想上和行動上步調一致的工具。葛蘭西指出，資產(chǎn)階級的法律觀與先前保守的統(tǒng)治階級的法律觀相比具有開放性和平等性，資產(chǎn)階級把自身看做處于不斷變動中的有機體，能夠吸引整個社會，使之被同化而達到他們的文化和經(jīng)濟水平。國家的職能已經(jīng)在總體上發(fā)生了改變，國家已經(jīng)變成了“教育者”。①
　　阿爾都塞在葛蘭西思想的基礎上，提出了意識形態(tài)國家機器理論，把國家機器分為鎮(zhèn)壓性的國家機器和意識形態(tài)的國家機器，葛蘭西的市民社會領域被稱為意識形態(tài)的國家機器。普蘭查斯根據(jù)結構主義理論提出了法是社會各種力量黏合劑的論斷，進一步發(fā)展了葛蘭西和阿爾都塞關于法的意識形態(tài)功能。
　　第二，哈貝馬斯的“法的合法性”理論。哈貝馬斯在對晚期資本主義分析的基礎上認為，盡管資本主義已經(jīng)實行“由國家調節(jié)的資本主義”，但其仍然還存在著經(jīng)濟、政治、文化以及合法性的危機，而樹立合法性又以建立“信任”為基礎。他指出：“一個統(tǒng)治制度的合法性，是以被統(tǒng)治者對合法性的信任為尺度的�！雹傩湃蔚膶崿F(xiàn)是通過哈貝馬斯的交往行動理論來完成的。
　　法律同樣存在著合法性危機。哈貝馬斯在《事實與有效性》一書中把法律定位于“事實與有效性之間”，并揭示了法律的純粹事實性和法律對合法性要求之間的張力。法律的事實性在于，法律是一種現(xiàn)實的力量和強制的手段。但是法律僅僅憑借其強制力迫使人服從是不夠的，它必須同時得到人們的認可，從而使人們自愿地服從法律。這就要求法律具有合法性�！坝捎趪�家權力媒介是用法律形式建構起來的，因此，政治秩序依靠的主要是法律的合法性要求。也就是說，法律不僅僅要求得到接受，或者說，法律不僅要求得到實際承認，而且要求值得承認。”②
　　法律的合法性來源于哈貝馬斯交往活動理論，沒有體現(xiàn)交往活動中的分散形式的人民主權，就不可能有合法的法律。為了解決法的事實性與法的有效性的有機統(tǒng)一問題，實現(xiàn)法的合法性，哈貝馬斯提出了“程序主義”的法律范式。他說：“一種法律秩序之為合法的程度，確實取決于它在多大程度上確保其公民的私人自主和政治公民自主這兩種同源的地位；但與此同時，它之所以具有合法性，也是歸功于交往的形式——只有通過這種形式，這兩種自主才得以表達和捍衛(wèi)。這是一種程序主義法律觀的關鍵。”
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