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中國基督教(新教)史
本書立足于中國近現(xiàn)代和當代史的大背景,從中國社會發(fā)展和變遷的角度來考察基督教的發(fā)展。以基督教在中國的發(fā)展為主線,把握基督教在華歷史的復雜演變和曲折發(fā)展,區(qū)分不同時期基督教傳教和中國教會成長的不同特點,史料翔實,分析客觀,對中國至今近200年的基督教歷史進行了全方位、多領(lǐng)域、多角度的考察,是一部不可多得的宗教史學著作。
本書對基督教傳入中國近200年(1807—2002)的歷史進行認真梳理,按發(fā)展階段分為清末、民國、社會主義三個歷史時期,以豐富的資料,介紹基督教在華的發(fā)展歷程。包括西方各國早期來華傳教差會傳教范圍的擴大、傳教方式的多樣;不同教派的傳教特點;有關(guān)傳教士的經(jīng)歷及貢獻;基督教與中國社會的沖突與融合;20世紀以來中國基督教的自立和本土化過程;基督教社會文化事業(yè)對中國現(xiàn)代化的影響;客觀評述基督教在中國近現(xiàn)代社會中的各種作用。本書尤其對中華人民共和國建立以后中國基督教三自愛國運動的發(fā)起動因、艱難歷程、取得成效給予積極評價,對其缺憾作實事求是的歷史分析,并對改革開放以來中國基督教的發(fā)展作了全面介紹。 作為一部嚴謹全面的通史,本書的時間跨度為1807—2002年,按基督教在華傳播時中國的時代變遷,分為清末時期(1807—1911)、民國時期(1911—1949)、社會主義時期(1949—2002)進行論述。這三個時期是中國社會體制發(fā)生根本轉(zhuǎn)變的時期,基督教是在與中國社會互動中發(fā)展的,在每一大時代下,基督教都呈現(xiàn)不同的發(fā)展特點,有著不同的社會評價。本書對基督教史進行了全過程掃描,非常值得一讀。
本書所稱基督教(新教)即英語Protestantism,是指16世紀宗教改革運動以后同天主教脫離關(guān)系的各基督教派。新教在中國也被稱為基督教、耶穌教。為表示區(qū)別,近年來國內(nèi)學術(shù)界將廣義的基督教(包括天主教、東正教、新教三大支派)稱為基督宗教,而將狹義的基督教稱為基督新教。本書的國家項目題目為《中國基督新教史》,但有部分學者和教會人士提出還是沿襲傳統(tǒng)的稱謂較好,經(jīng)考慮,遂將書名改為目前的《中國基督教(新教)史》。
基督宗教在中國的傳播,有唐代的景教、元代羅馬教廷使節(jié)東來、明清時期天主教耶穌會的活動,以及鴉片戰(zhàn)爭以后的天主教和新教,此外,還有東正教的活動,但影響不大。前三次基督宗教來華后都沒有在中國立足。直至19世紀初基督教天主教借助西方殖民主義的武力和不平等條約進入中國,至今在中國發(fā)展已經(jīng)有200年歷史。本書主要是研究基督教新教在中國的歷史。為了對基督宗教來華傳教的歷史有完整的了解,在“導論”中,將1807年以前天主教、東正教,以及新教在臺灣的傳播情況作概要敘述,為了解基督教在中國的歷史提供必要的歷史背景。 19世紀初基督教進入中國,恰與中國社會的轉(zhuǎn)型、社會近代史的開端吻合。中國大門被打開,與基督教有一定的關(guān)聯(lián);浇踢M入中國以后,對中國社會形成涵蓋面極廣的影響,與中國的政治、經(jīng)濟、社會、思想、文化、宗教等各方面既有沖突,又有融合,關(guān)系縱橫交錯,所涉及的領(lǐng)域廣,人物多,事件重大,發(fā)展曲折?梢哉f,中國近現(xiàn)代史上所發(fā)生的重大社會變遷和事件,都有基督教參與其中。但在我國主流的歷史書中,一般都沒有涉及基督教的內(nèi)容,基督教史研究處于邊緣狀態(tài)。在相當長時期中,中國基督教史的研究只是在基督教內(nèi)進行,社會影響很小。 關(guān)于中國基督教史的研究,大致經(jīng)歷了幾個階段: 早期撰寫并關(guān)注教會史的主要是中外教會人士,尤以外國傳教士為主,不少傳教士在傳教過程中所寫的回憶、報道、介紹,都是當時的傳教史。外國傳教士主要從傳教事工的角度來寫,更多關(guān)注差會、傳教士的活動,如美國傳教士來會理的《新教差會史概要》,主要介紹各差會在華的概況。加拿大傳教士季理斐的《新教差會在華百年史(1807—1907)》,主要統(tǒng)計、總結(jié)新教來華百年各差會在華歷史及其傳教事工。而作為經(jīng)典之作的美國著名教會史家賴德烈著《基督教在華傳教史》,也主要是從傳教的角度撰寫。 早期中國教會人士也寫了一些基督教布道方面的歷史,如謝洪賚于1918年刊印的《中國耶穌教布道小史》,陳金鏞于1929年寫成《中華布道史》等。在中國基督教人士所寫的教會史中,最有影響的是王治心于1940年出版的《中國基督教史綱》,這是一部基督教通史著作,內(nèi)容包括天主教、東正教,但在新教上用力最多,雖然出版距今已有半個多世紀,但仍是目前最為權(quán)威的著作。 上述著作在歷史上具有很大影響,但因成書年代久遠,其局限性也是不言而喻的。 20世紀50年代到80年代,中國大陸關(guān)于基督教史的研究幾乎空白,中國基督教史研究的成果主要來自中國的港臺地區(qū)與美國,如美國學者哥倫巴·卡瑞—愛爾魏斯著《中國和十字架:差會史研究》,賴德烈曾為該書寫有書評,有一定影響。臺灣有基督教學者楊森富著《中國基督教史》,香港出版了周億乎《基督教與中國》和李兆強牧師的《十字架與蓮花》。20世紀80年代以來,港臺學者出版了一系列中國基督教史方面的著作,影響較大的有:湯清著《中國基督教百年史》,李志剛著《基督教早期在華傳教史》,邢福增著《回溯教會路》,梁家麟著《福臨中華:中國近代教會史十講》。此外,還有韓國李淑寬著《中國基督教史略》等。海外學者的研究在材料的占有和分析方面做得較為詳細,方法論上也有獨到之處,為中國基督教史研究開拓了視野。 1949年后中國大陸學術(shù)界基本與世界隔絕,直至1980年以后,基督教史開始作為一門學科得到重視,不少學者從傳教士、教案、教會學校、醫(yī)療、文化事業(yè),基督教與中國社會變遷、基督教與中外關(guān)系等各個角度進行了深入研究,發(fā)表了許多著作和論文,其中涉及通史且影響較大的成果有顧長聲著《傳教士與近代中國》,顧衛(wèi)民著《基督教與近代中國社會》,姚民權(quán)、羅偉虹合著《中國基督教簡史》,段琦著《奮進的歷程——中國基督教本色化》等。 經(jīng)過近30年的努力,中國基督教史在專門史和地區(qū)史方面的研究已經(jīng)出現(xiàn)了豐碩的成果,不少研究視野開闊,資料豐富,分析入理,達到了相當高的程度,但到目前為止,已有的研究僅涉及中國基督教史的某一階段或某一部分,在時間上一般不超過20世紀中期,在內(nèi)容上也不夠全面。因而,“中國迄今缺乏一部貫穿古今、史料翔實、立論新穎的中國基督宗教通史著作”(卓新平語)。 為填補中國基督教新教史的空白,2004年國家社科基金立項“中國基督新教史”課題,本人及其團隊接受了這一項目,經(jīng)過7年的努力,直到2011年初通過專家評審結(jié)項,完成此課題。 我們確立的研究原則是:立足于中國近現(xiàn)代和當代史的大背景,從中國社會發(fā)展和變遷的角度來考察基督教的發(fā)展;以基督教在中國的發(fā)展為主線,把握基督教在華歷史的復雜演變和曲折發(fā)展,區(qū)分不同時期基督教傳教和中國教會成長的不同特點;對基督教進入中國至今200年的歷史作全方位、多領(lǐng)域、多角度考察,力求全面系統(tǒng);以實事求是的態(tài)度評價歷史人物和歷史事件,盡量還原當時的社會歷史背景,力求史料翔實,分析客觀。 作為一部通史,本書的時間跨度為1807—2002年[1],力求對基督教傳入中國近200年的歷史進行認真梳理,按基督教在華傳播時中國的時代變遷,分為清末時期(1807—1911)、民國時期(1911—1949)、社會主義時期(1949—2002)進行論述。這三個時期是中國社會體制發(fā)生根本轉(zhuǎn)變的時期,基督教是在與中國社會互動中發(fā)展的,在每一大時代下,基督教都呈現(xiàn)不同的發(fā)展特點,有著不同的社會評價。 中國基督教史的開端是西方傳教士和差會的活動,畢竟基督教是西方傳教士主動“送”上門的。19世紀初,傳教士帶著強烈的基督教文明優(yōu)越感,拯救異教徒的使命感,征服異教文明的熱情,靠著殖民主義庇護強行進入一個已經(jīng)在政治經(jīng)濟上走向沒落,且與西方宗教文化傳統(tǒng)迥然不同的東方國家。在肯定傳教士獻身精神,以及為傳教付出種種努力的同時,也必須看到當時許多傳教士的活動并不是純宗教的,為了打開中國的大門,他們不惜依附于政治,攀結(jié)于商業(yè),與西方殖民主義侵略勢力發(fā)生了緊密的聯(lián)系。正因如此,隨著基督教傳教區(qū)域的擴展,激起中國社會強烈的“排異”反應(yīng),使傳教事業(yè)受到很大損失。直到民國時期政教關(guān)系改善以后,基督教才進入傳教的“黃金時期”:傳教地區(qū)擴大,信徒人數(shù)增長,教會事業(yè)全面發(fā)展,對近代中國社會的諸多方面都產(chǎn)生了深刻影響。但傳教士與西方國家政治利益的緊密關(guān)系,使他們站在中國革命的對立面。20世紀50年代初,由于中國社會主義制度的建立及中美關(guān)系惡化,西方傳教士全部離開中國大陸,傳教事業(yè)被迫停止。 本書更重要的是追溯中國基督教會的成長軌跡。中國基督教徒自立自辦教會由弱到強的發(fā)展,始終與中國人民民族意識的覺醒同步,尤其是在民國時期的新文化運動,非基督教運動,以及中國人民的反帝運動等時代潮流推動下,不少華人教會領(lǐng)袖和學者開始覺醒,對中國基督教會的自立及本色化議題進行思考,并付諸實踐,引發(fā)了中國基督教自立運動和本色化運動的高潮。與此同時,民間還出現(xiàn)一批本土的奮興布道家,以及由中國信徒自發(fā)創(chuàng)立的,具有本土特點的教派。雖然受時代局限,中國教會自立運動和本色化運動的發(fā)展并不順利,中國教會的領(lǐng)導權(quán)依然為外國差會和傳教士所控制。但是,由此而激發(fā)的愛國主義和民族自主意識,涌現(xiàn)出來的一批愛國愛教的教會領(lǐng)袖,都是中國基督教寶貴的思想財富和人才資源。直到中華人民共和國成立以后,在時代的推動和基督教界愛國進步人士的努力下,中國基督教進行了一場具有深遠意義的三自愛國運動,真正實現(xiàn)了獨立自主自辦教會。 關(guān)于三自運動的歷史,國內(nèi)研究基督教史的學者幾乎未有涉及,基督教界也僅做過一些片段的研究,而海外學者的研究因立場迥異,對三自運動基本上是否定的。盡管三自運動發(fā)生的時間距今僅60年,有人認為基督教史可以不必納入,但我們認為三自運動是中國基督教發(fā)展中具有重大意義的事件,中國基督教史如果缺少這一部分是不完整的。由于三自愛國運動的起伏與當時的社會背景有密切關(guān)系,因此在研究三自運動時,更注意考察當時中國社會政治的大背景,研究大變革時代社會對基督教的影響,以及基督教人士所作的回應(yīng),既肯定三自愛國運動的必要性和正確性,也不回避20世紀50年代后期至60年代所發(fā)生的“左”的思想路線對三自運動的干擾和破壞。在收集資料時,我們除了翻閱一些書面資料外,還作了一部分口述采訪,盡量客觀公正地作出歷史評價。但由于目前還有許多檔案沒有公開,有許多歷史事件因缺少資料而無法深入,本書對某些問題留有空白,希望以后能隨著社會的開放而作更加深入的研究。 作為歷史著作,本應(yīng)與當代基督教發(fā)展保持一定距離。但本課題的歷史終點放到2002年,是想完整反映中華人民共和國成立以后中國基督教的變化和發(fā)展,如果僅寫20世紀50年代的三自運動,只是基督教變化的開端;寫到60年代,因當時國內(nèi)政治環(huán)境的影響,無法正常反映基督教的活動;只有把改革開放以后基督教的發(fā)展變化包括進去,才能比較完整地反映中國基督教的真實面貌。但由于時間距離太近,本書只能根據(jù)現(xiàn)有的資料,對改革開放以來的中國基督教作一概述,內(nèi)容主要包括宗教政策、宗教理論等方面全面的撥亂反正,中國基督教兩會各項工作的推進,以及近30年基督教發(fā)展概況等,目的是為后人寫這段歷史留下一些資料和參考。因本書的重點是歷史,對當代中國基督教出現(xiàn)的許多新趨勢、新情況、新問題,暫不作深入研究。 必須指出的是,本書1949年以后主要是寫“社會主義時期”即中國大陸地區(qū)的基督教史,由于社會制度不同,兩岸四地的基督教有自身的發(fā)展軌跡,很難將臺港澳地區(qū)的基督教包括其中,因而沒有列入。 本書以史學與宗教學相結(jié)合,通過對中國基督教史的闡述,特別是對其從初傳時期與中國社會的對立和對抗,到后來教會力量的擴充,以及中國基督教人士逐步推行自立運動、本土化和最后走上“三自愛國”發(fā)展坦途的全過程掃描,全面揭橥中國基督教的歷史軌跡,以及它在不同的歷史時期里,與中國社會發(fā)生的摩擦、碰撞或適應(yīng)。以史為鑒,只有了解基督教融入中國社會的努力及其教訓等歷史史實,才能對今后中國基督教會組織的良性穩(wěn)妥發(fā)展,起到直接而又有益處的借鑒和警示作用。 本書是集體工作的成果,寫作者包括學界和教界(具體名單詳見“后記”),作者都是長期研究基督教史或中國歷史的學者。他們對本課題抱有極大的熱情,投入了大量的時間和精力。從來沒有一個成員抱怨課題經(jīng)費太少而放棄,相反,因獲取資料的成本提高,有些人為節(jié)省經(jīng)費,經(jīng)常連續(xù)多天到檔案館、圖書館抄錄資料,表現(xiàn)了良好的職業(yè)精神。經(jīng)過課題組全體成員歷經(jīng)7年的努力,終于完成了這部專著。在此我要向課題組全體成員表示衷心感謝。 本書還得到中國基督教全國兩會歷任和現(xiàn)任領(lǐng)導的關(guān)心和支持,尤其是中國基督教協(xié)會前會長曹圣潔牧師,始終關(guān)心課題的進展,她在審讀初稿后提出了不少修改意見,尤其有不少基督教專業(yè)知識方面的意見,使我們避免了一些錯誤。此外,基督教全國兩會研究部、華東神學院圖書館在資料方面也給了我們很多幫助。 在出版方面,本書有幸得到上海市學術(shù)著作出版基金資助,上海人民出版社以及許仲毅先生的熱情幫助。 在此對所有關(guān)心和幫助我們的人,一并表示感謝。 由于受到時間、經(jīng)費、資料等因素的限制,本書肯定存在一些不足之處,希望出版后能得到各方面的指教,也希望通過本書的出版,進一步推動中國基督教史的研究。 羅偉虹 2012年1月
羅偉虹,1947年10月生,1982年獲華東師范大學哲學學士學位。主要從事當代宗教和基督教研究,F(xiàn)為上海社會科學院宗教研究所研究員,中國宗教學會理事,上海市宗教學會秘書長。主要學術(shù)成果有:《評“非基督教運動”》、《中國社會主義時期的宗教問題》(合著)、《福建宗教情況的調(diào)查與思考》、《人?社會?宗教》(合著)、《引導宗教與社會主義社會相適應(yīng)的典范》、《世紀末逆流》、《中國基督教簡史》等。
序一
序二 前言 導論 1807年以前基督宗教在華傳播歷史概述 第一節(jié) 基督宗教早期在華傳播:傳說與歷史 第二節(jié) 從使節(jié)到傳教士:天主教在華的早期傳播 第三節(jié) 早期在華天主教的適應(yīng)政策與中西文化交流 第四節(jié) 天主教和中國傳統(tǒng)社會文化的沖突:從南京教案、禮儀之爭到百年禁教 第五節(jié) 俄羅斯東正教在華的早期歷史 第六節(jié) 新教在臺灣的傳播 第一編 清末時期(1807—1911) 第一章 傳教事業(yè)的開端與早期信徒 第一節(jié) 英國倫敦傳教會的建立與在華傳教事業(yè)的開啟 第二節(jié) 先鋒傳教士及其主要活動 第三節(jié) 早期中國基督徒 第二章 禁教時期的著名傳教士及其主要活動 第一節(jié) 美國首批來華傳教士:裨治文和雅裨禮 第二節(jié) 首位來華醫(yī)療傳教士:伯駕 第三節(jié) 傳教士外交官:衛(wèi)三畏 第四節(jié) 傳教士冒險家:郭士立 第五節(jié) 美國浸禮會首批來華傳教士:鐘約翰、遴為仁 第六節(jié) 美國圣公會來華傳教先驅(qū):文惠廉 第七節(jié) 禁教時期的傳教特點及傳教成果 第三章 不平等條約體系與傳教浪潮 第一節(jié) 傳教條款:從有限弛禁到全面開教 第二節(jié) 倫敦傳教會 第三節(jié) 美國公理會 第四節(jié) 安立甘宗差會 第五節(jié) 長老宗 第六節(jié) 信義宗 第七節(jié) 浸禮會宗 第八節(jié) 衛(wèi)斯理宗 第九節(jié) 其他教派和團體 第四章 傳教事業(yè)的助推器——文字出版、辦學、行醫(yī)、慈善事業(yè) 第一節(jié) 早期的文字出版活動 第二節(jié) 傳教士辦學 第三節(jié) 醫(yī)務(wù)、救助殘障等博愛事業(yè) 第四節(jié) 傳播西學的著名傳教士 第五章 基督教與太平天國運動 第一節(jié) 洪秀全的信教與傳道 第二節(jié) 拜上帝會的宗教思想和宗教實踐 第三節(jié) 傳教士與太平天國運動 第六章 基督教與清末教案 第一節(jié) 清末教案綜述 第二節(jié) 清末教案發(fā)生的原因 第三節(jié) 清政府與晚清教案處理 第四節(jié) 與新教有關(guān)的典型教案 第七章 義和團運動與庚子教難 第一節(jié) 民教沖突與義和團運動的興起 第二節(jié) 傳教士與八國聯(lián)軍入侵 第八章 基督教在華三次傳教士大會 第一節(jié) 1877年第一次傳教士大會 第二節(jié) 1890年第二次傳教士大會 第三節(jié) 1907年的百年傳教大會 第九章 中國基督徒自主辦教的萌芽與發(fā)展 第一節(jié) 早期獨立辦教的實例 第二節(jié) 20世紀初的自主探索和自立實踐 第二編 民國時期(1911—1949) 第一章 民國肇建初期的基督教 第一節(jié) 民國社會轉(zhuǎn)型時期中的基督教 第二節(jié) 宣教事業(yè)的擴大和教會的發(fā)展 第三節(jié) 20世紀入華新興宣教團體 第四節(jié) “中華歸主運動” 第二章 20世紀20年代的非基督教運動 第一節(jié) 五四新文化運動與基督教 第二節(jié) 1922年的非基督教運動 第三節(jié) 1924—1927年間的非基督教運動387 第三章 民國時期的社會思潮與中國基督教會的回應(yīng) 第一節(jié) 基督教會對愛國、科學、人道等問題所作的回應(yīng) 第二節(jié) 收回教育權(quán)運動及基督教會的回應(yīng) 第三節(jié) 社會思潮沖擊下中國教會的自立運動 第四節(jié) 中國教會的本色化思潮 第四章 20世紀上半葉中國基督教發(fā)展概況 第一節(jié) 基督教在各省區(qū)的發(fā)展概況 第二節(jié) 20世紀上半葉中國基督教合一運動 第三節(jié) 華人教會領(lǐng)袖、奮興布道家和本土布道團體 第四節(jié) 民國時期中國基督教中的獨立教派 第五章 民國時期中國基督教的社會文化事業(yè) 第一節(jié) 民國時期基督教的教育事業(yè) 第二節(jié) 民國時期基督教的醫(yī)療事業(yè) 第三節(jié) 民國時期基督教的文字事業(yè) 第四節(jié) 民國時期基督教的社會服務(wù)事業(yè) 第六章 抗日戰(zhàn)爭時期的中國基督教會 第一節(jié) 唯愛還是抗戰(zhàn) 第二節(jié) 淪陷區(qū)的中國基督教會 第三節(jié) 抗戰(zhàn)時期西方傳教士的言行 第四節(jié) 戰(zhàn)時救濟工作與大后方基督教會的發(fā)展 第七章 國共內(nèi)戰(zhàn)時期的中國基督教會 第一節(jié) 戰(zhàn)后基督教會的恢復與三年奮進運動 第二節(jié) 動蕩時局中的基督教會 第三節(jié) 傳教士的應(yīng)變與撤退 第三編 社會主義時期(1949—2002) 第一章 擺脫外國差會控制獨立自主自辦教會 第一節(jié) 基督教三自革新運動的發(fā)起 第二節(jié) 基督教三自運動的推進 第三節(jié) 從三自革新到三自愛國 第四節(jié) 基督教內(nèi)的肅反與神學思想群眾運動的開展 第五節(jié) 三大見證十項任務(wù)的提出 第二章 曲折的道路(1957—1965) 第一節(jié) 反右擴大化形勢下的基督教 第二節(jié) 聯(lián)合禮拜的形成與發(fā)展 第三節(jié) 風雨飄搖中的基督教 第三章 “文化大革命”時期的中國基督教會(1966—1976) 第一節(jié) “文化大革命”期間對宗教的沖擊 第二節(jié) “文革”中基督教的處境 第四章 改革開放時期中國基督教會的發(fā)展(1977—2002) 第一節(jié) 中國共產(chǎn)黨在宗教問題上的全面撥亂反正 第二節(jié) 中國基督教第三屆全國會議 第三節(jié) 基督教工作的全面推進 第四節(jié) 中國基督教第四至第七屆全國代表會議 第五節(jié) 中國基督教會的對外交往活動 第六節(jié) 中國基督教神學思想建設(shè) 第七節(jié) 改革開放以來中國基督教發(fā)展概況 主要參考文獻 附錄:主要外國傳教士、傳教機構(gòu)中英文名稱對照表 后記
1807年以前基督宗教在華傳播歷史概述
西方有不少文獻涉及新教以前入華的基督宗教。即使拋開很難給予考證的傳說,基督教在華傳播的歷史也可追溯至唐代的景教。在之后的傳播過程中,又有元代的也里可溫教。及至明末清初,終有天主教在華傳播的興盛。本文在導論中對1807年以前基督宗教在華的傳播歷史進行概述,內(nèi)容涉及以上所提及的傳說及歷史,并對新教在臺灣的早期流傳進行概述。此導論既是對1807年之前基督宗教在華歷史的回顧,更是為了解新教在中國的歷史提供必要的背景知識。 第一節(jié)基督宗教早期在華傳播:傳說與歷史 最早提到中國基督教的可能是公元4世紀阿爾諾比烏斯(Arnobius)的《駁異教徒》,書中列舉了一些接受基督教的東方民族,其中就有“賽來斯人”(Sêres),即中國人[1]。6世紀上半葉生于埃及的希臘航海家,外號“印度水手”的科斯馬斯(Cosmas)著有《基督教諸國風土錄》,稱中國為“秦尼扎”(Tzinitza),但是他本人并不能確定這個位于大地盡頭的絲綢之國是否也有基督教。[2] 印度馬拉巴教會流傳著使徒圣多默到中國傳教的故事。馬拉巴教會敘利亞文《圣務(wù)日課》有兩段文字:“印度偶像崇拜的謬誤是由圣多默掃除的。中國人和埃塞俄比亞人是由圣多默感化而皈依真理的。從圣多默那里,他們領(lǐng)受洗禮而成為上帝收養(yǎng)的子女。通過圣多默,他們信仰并信奉圣父、圣子和圣靈。通過圣多默,他們保持了他們從圣多默那里所得來的唯一上帝的信仰。通過圣多默,賜給生命的信仰榮光在全印度蓬勃發(fā)展。通過圣多默,天國展翅飛到中國人那里”[3],另一段文字是“印度人、中國人、波斯人和其他島國上的人民以及敘利亞人、希臘人、羅馬尼亞人都在紀念圣多默而崇敬圣名”。[4]16、17世紀來華傳教的早期天主教傳教士對此津津樂道,耶穌會士沙勿略[5]、何大化[6],以及多明我會克路士[7]在其著述中都提到這個傳說,只是細節(jié)有所不同,而金尼閣[8]、曾德昭[9]也引用了前述馬拉巴教會文獻,并且堅信這些是早期基督教遠播中國的證據(jù)。 西方基督教史籍的零星記載,以及馬拉巴教會的圣多默來華傳教的故事,雖然引人入勝,卻不足以當作確切的史料以重構(gòu)基督教在華傳播的歷史。 基督教在華傳播的最早史料當推著名的“大秦景教流行中國碑并頌”,它確鑿無疑地證明有文字可考的中國基督教的歷史至少可以追溯到唐朝,因而具有極高的文物價值。此碑于公元1625年在西安郊外掘得,高300公分,寬100公分,厚30公分。據(jù)碑中所記,景教碑建于公元781年(唐建中二年),撰寫碑文的是一個名叫景凈的景教徒。碑文的主體是1780字的漢文碑頌及序文,另附40字的敘利亞文。碑的左右兩側(cè)還鐫有漢文—敘利亞文對照的景教人名60余人。自景教碑發(fā)現(xiàn)以來,國內(nèi)外的漢學家和中國的文人學者對它開展了大量研究。20世紀初,在敦煌又陸續(xù)發(fā)現(xiàn)了一批漢文景教寫本。中外學者根據(jù)上述材料,并考之以其他各種中外史籍,經(jīng)過多年努力,終于對景教在中國的傳播過程大體上有了一些認識。 景教就是在公元5世紀時被羅馬教會判為異端的聶斯脫里派(Nestorianism)。該派創(chuàng)始人聶斯脫里(Nestorius,380—451年),生于敘利亞西部安提阿(Antioch,一說敘利亞的日耳曼尼西亞[Germanicia]),公元428年任君士坦丁堡主教。在神學觀點上,聶斯脫里屬安提阿學派,主張“基督二性二位說”,否認馬利亞是天主的母親,馬利亞只是生了基督的肉身,而基督的神性非馬利亞所生;基督是神性與人性的結(jié)合,既是神又是人。因此他反對用“天主之母”(Theotokos)稱呼馬利亞。在公元431年的以弗所公會議上,聶斯脫里的觀點被確定為“異端”,他的主教職務(wù)也被罷免。公元489年,東羅馬皇帝芝諾(474—491年在位)取締聶斯脫里派在埃德薩(Edessa)的修道院并沒收其財產(chǎn),數(shù)百名聶斯脫里派的學生遷移到波斯境內(nèi)的尼斯比城,受到波斯國王俾路支的禮遇。公元498年,聶斯脫里派于波斯都城塞琉西亞宣布同主流的基督教脫離,而自稱迦勒底(Chaldea)教會或亞述(Assyria)教會。波斯薩珊王朝于公元652年被信仰伊斯蘭教的阿拉伯人所滅,但是聶斯脫里派的主教得到阿拔斯朝哈里發(fā)的信任,其大本營移至巴格達,因而隆盛一時。 聶斯脫里派一到中國就被冠之以一個中國化的名稱:景教。據(jù)大秦景教流行中國碑記:“真常之道,妙而難名,功用昭彰,強稱景教”,顧名思義,“景教”取“正大光明之宗教”之意。中國天主教徒李之藻也說:“命名景教,景者,大也;照也,光明也!盵10]表達的也正是這層意思。 據(jù)景教碑載,公元635年(唐貞觀九年),大秦國(波斯)有大德阿羅本攜帶經(jīng)書來到長安,宰相房玄齡奉旨到西郊迎接,蒙唐太宗召見,獲準在宮廷中翻譯景教經(jīng)書,傳播信仰,即景教碑所謂“翻經(jīng)書殿,問道禁闈”。越三年,公元638年,太宗認為阿羅本所攜經(jīng)書,“詳其教旨,玄妙無為。觀其元宗,生成立要。濟物利人,宜行天下”,遂詔準京師義寧坊建寺一所。初稱“波斯寺”,公元745年(天寶四年)改“大秦寺”。寺名由“波斯寺”改作“大秦寺”,實基于中國人對景教的起源有了更深一層的認識:“波斯經(jīng)教,出自大秦,傳習而來,久行中國,爰初建寺,因以為名,將欲示人,必修其本,兩京波斯寺宜改為大秦寺,天下諸府郡置之者,亦準此!盵11] 景教既博得唐太宗好感,在京城建立教堂,之后也頗得唐朝歷代皇帝的優(yōu)容。高宗奉阿羅本為鎮(zhèn)國大法主;玄宗讓其兄弟五人到教堂行禮,復命高力士將太宗、高宗、睿宗、中宗、玄宗五位皇帝像安置在教堂里面;肅宗在靈武諸郡建立景教教堂,堂中懸掛皇帝像。景教徒也非常忠實于唐朝皇帝。公元755年(天寶十四年)發(fā)生了安史之亂,郭子儀在河北打敗安祿山部將史思明,聯(lián)合回紇,收復長安、洛陽。他手下有一位得力干將,名伊斯,即為景教徒。據(jù)《景教碑》載,在郭子儀軍中,伊斯“為公爪牙,作軍耳目”。因武功卓著,唐肅宗封伊斯為金紫光祿大夫同朔方節(jié)度副使,賜紫袈裟。 從公元635年阿羅本進京到公元781年立景教碑的將近150年間,景教得到了充分發(fā)展,出現(xiàn)了“法流十道、寺滿百家”的盛況,與祆教和摩尼教并稱為唐代“三夷教”。 公元845年(唐會昌五年),中國歷史上發(fā)生了“毀滅佛法”的會昌法難。會昌法難主要是針對佛教的,但是波及景教、摩尼教和祆教!杜f唐書》卷十八上《武宗》載,會昌五年夏四月,“敕祠部檢括天下寺及僧尼人數(shù),大凡寺四千六百,蘭若四萬,僧尼二十六萬五百”。同年秋七月庚子,又“敕并省天下佛寺!浯笄亍⒛伦o等祠,釋教既已厘革,邪法不可獨存,其人并勒還俗、遞歸本貫,充稅戶;如外國人,送還本處收管”。當時全國佛教僧尼有二十六萬零五百人,而景教、祆教、摩尼教三教相加不過三千人[12]。在佛道兩教交相流行的社會條件下,世人有“合天下三夷寺不足吾釋氏一小邑之數(shù)”[13]之謂,但是為什么和祆教、摩尼教一樣,景教也不能逃脫與佛教一樣遭到禁毀的命運?其中一個根本原因是,包括景教在內(nèi)的這三種外來宗教尚未完成其本地化過程,沒有被中國統(tǒng)治階級和知識階層所受接納而成為中國文化的一部分,仍屬“夷教”之列,被當作“邪法”、“異俗”而遭到排斥。盡管后來發(fā)現(xiàn)了許多漢語景教經(jīng)典,據(jù)此似乎可以判斷,它也有向漢文化圈發(fā)展的努力,但是,景教在華存在的數(shù)百年間,主要是在中國少數(shù)民族中發(fā)展教徒,還沒有史料證明在漢人中間有信仰景教的。在唐統(tǒng)治者看來,之所以要“勒大秦、穆護、祓三千余人還俗,不雜中華之風”,就是因為景教“顯明外國之教”。[14] 盡管如此,在唐代三夷教中,景教本地化的努力還是相當突出的,從一個側(cè)面豐富了中華文化。在敦煌發(fā)現(xiàn)的景教文獻一共有七件,依著述年代先后為:《序聽迷詩所經(jīng)》、《一神論》、《宣元至本經(jīng)》、《大圣通真歸法贊》、《志玄安樂經(jīng)》、《三威蒙度贊》和《尊經(jīng)》。在現(xiàn)存巴黎博物館的景教文獻《尊經(jīng)》中,還羅列了漢文景教經(jīng)典書目,共計30余種。 這些文獻堪稱最早用漢文來表達基督教思想的文獻,它們有兩個基本的共同特點。 首先,介紹了基督教的基本教義!毒敖瘫烽_篇即言上帝創(chuàng)造世界“粵若常然真寂,先先而無元,窅然靈虛,后后而妙有”,這是說上帝從虛無中創(chuàng)造世界。據(jù)考證乃出自阿羅本及其門徒之手的《一神論》,明確提出了上帝是唯一的一神論概念,世界由上帝所造:“萬物見一神……一切萬物,并是一神所造!盵15]《序聽迷詩所經(jīng)》則講述了耶穌誕生、傳道和被釘十字架而死。經(jīng)中說:“天尊當使涼風,向一童女,名為末艷(馬利亞),涼風即入末艷腹內(nèi),依天尊教,當即末艷懷身,……后產(chǎn)一男,名為移鼠(耶穌)!贝送猓敖涛墨I還概括了三位一體教義“三一妙身”(《景教碑》),探討了靈魂與肉體的關(guān)系;而“若人無身不具足,人無魂魄,人亦不具足,人無神識,亦不具足”(《一神論》),則表達了一種帶有諾斯替色彩的基督教思想,即人是由肉體、靈魂和精神三部分組成的。 其次,這些景教文獻大量沿用佛教和道教用語來表達基督教的教義。敘利亞文上帝作Alaha,景教譯為“阿羅訶”(《景教碑》、《三威蒙度贊》);四福音書的作者馬太、馬可、路加和約翰則分別被譯為明泰法王、摩距辭法王、盧伽法王和瑜翰難法王;教堂作“寺”,教士譯“僧”,大主教作“大法主”。在這里,“阿羅訶”、“法王”、“大法主”、“僧”、“寺”等,均為佛教語。而《序聽迷詩所經(jīng)》中“天尊”,則用上了道教術(shù)語來稱呼上帝!吨拘矘方(jīng)》據(jù)考證為是《景教碑》的作者景凈所作,教導人們?nèi)绾尾拍軌颢@得“安樂”:“岑穩(wěn)僧伽,凡修勝道,先除動欲,無動無欲,則不求不為。無求無為,則能清能凈。能清能凈,則能晤能證。能晤能證,則遍照遍境。遍照遍境,是安樂緣。”這里的“清凈”、“無為”更多的是滲透了道教文化對于人生境界的領(lǐng)悟。 由此可見,一方面景教對于傳播基督教思想文化是有貢獻的,作了許多開創(chuàng)性的工作,但是另一方面,從這些流傳下來的景教文獻看,它們在文體、術(shù)語上受到了佛、道教的影響。不僅如此,正如有學者所指出的那樣,佛、道教在景教文獻中的影響隨著時間的推移是越來越嚴重。[16]其初衷或許是為了使處在佛教和道教文化圈內(nèi)的漢語讀者便于理解景教的思想,結(jié)果卻形成了一種宗教的綜合主義(Syncretism),景教由于在自身發(fā)展過程中本土化的不充分,在偶然的外部打擊之下即行崩潰了。此外,一些重要的基督教術(shù)語在各篇經(jīng)文中并無統(tǒng)一的譯法,如前所述,有稱上帝為“阿羅訶”者(《一神論》),有稱“天尊”者(《序聽迷詩所經(jīng)》)。這些都表明,即便在唐代景教最為隆盛的時期也仍然沒有形成可供信徒日常宗教生活所使用的相對固定和統(tǒng)一的漢語經(jīng)典,從一個側(cè)面反映出其教會組織化程度并不太高。 景教自公元635年傳入中國至845年會昌法難遭禁,在唐代流行時間長達210年,這是景教在中國的鼎盛時期,以后便在中原地區(qū)迅速衰落下去。除了漢語經(jīng)文尚在傳譯之中,以及遭到朝廷取締這一外部原因外,景教信徒主要是來自西亞和中亞各民族,既沒有漢族人信徒,充任教士的也都是一些“外國人”,在漢文化圈中缺乏廣泛的群眾基礎(chǔ);景教教士只注重同朝廷的關(guān)系,而忽略了在占中國人口大多數(shù)的漢民族中間積極發(fā)展教徒,這些可能也是導致景教衰敗的重要原因。從更深的社會背景考察,佛教自東漢傳入中國,到魏晉時期迅速發(fā)展,唐時佛教諸派已經(jīng)逐漸實現(xiàn)了本地化,而且唐朝的幾代皇帝又非常推崇黃老之道,整個社會缺乏對于新宗教觀念的需要,兼之中國的景教又處在景教文化圈的邊緣地帶,關(guān)山重重,與遠在西亞的景教大本營的聯(lián)系極少,不可能形成具有組織力和號召力的景教教會,缺乏與其他宗教相互競爭的實力。 盡管景教漸次淡出了中國內(nèi)地,但是在對外貿(mào)易港口和少數(shù)民族地區(qū)的景教信仰仍然繼續(xù)存在。阿拉伯歷史學家和旅行家馬蘇第(Maūsdi,?—956年)在《黃金草原》中說,公元879年,黃巢起義軍攻陷廣州城,殺人無數(shù),共有猶太教徒、基督教徒和祆教徒20萬(其他阿拉伯史籍則言12萬)被殺[17]。這里的基督教徒即為景教徒無疑。在新疆,景教自6世紀傳入一直到清朝,總是時隱時現(xiàn),從未間斷,長達千余年。新疆各地出土的唐宋時期景教壁畫、墓碑和敘利亞文、缽羅婆文、粟特文的景教文獻殘頁就是景教在該地區(qū)傳播的證據(jù)。 橫貫歐亞的蒙古帝國,疆域遼闊,其統(tǒng)治者對被統(tǒng)治的各民族的宗教采取了寬容政策,尊重一切宗教信仰,景教在蒙古帝國中有很大勢力,不僅在帝國境內(nèi)許多被征服民族信仰景教和其他各派基督教,而且克烈部、乃蠻部和汪古部等蒙古部落也都信奉景教。不少景教徒還成為蒙古帝國的達官貴人和皇親國戚。 這些景教徒在中文典籍中又被稱作“也里可溫”!耙怖锟蓽亍,也寫作伊嚕勒昆、阿勒可溫、也里阿溫等。據(jù)陳垣先生解釋,意思是“福分人”或“有緣人”,轉(zhuǎn)義為“奉福音之人”。一般認為,也里可溫是一個泛稱,既指景教,也指天主教。龔方震先生認為此字來自敘利亞語RKWN,意思是“東方教會之主教、高級教士”[18];而哈密爾敦(J.Hamilton)則認為此字源自希臘文αρχγs[19],特指景教徒。還有的史籍稱基督教為達娑(tarsak,中期波斯語,原意“敬畏”,轉(zhuǎn)為“基督徒”之義),或者稱之為十字教,稱基督教堂為十字寺。 元朝建立之后,大量中亞民族內(nèi)遷,景教又在內(nèi)地得到復興。1275年,在汗八里設(shè)立了景教總主教管轄區(qū)。根據(jù)《至順鎮(zhèn)江志》,鎮(zhèn)江副達魯花赤馬?薛里吉斯在任期間(1278—1282年)在鎮(zhèn)江建有4座、在丹徒建有2座景教寺;又載,當時鎮(zhèn)江有景教徒23戶,250人;忽必烈時期,出生在北京的景教徒拉班掃馬和馬?雅巴拉馬(原名馬古思)到耶路撒冷朝圣,盡管沿途道路艱險,未能如愿,但是馬?雅巴拉馬先被任命為契丹諸城和汪古部的大主教,后又被選為景教總主教,而拉班掃馬則受統(tǒng)治波斯的伊爾汗國阿魯渾的派遣,于1287年出使歐洲諸國和羅馬教廷,聯(lián)合歐洲基督教勢力共同對付信仰伊斯蘭教的馬木路克。 ……
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