在《藝術與諸眾》的標題下聚集的這些寫于1988年而如今再版的書信，其句法的主導編碼，該如何來破譯？
　　當時，我向自己提出的問題是如何擺脫一種社會的感知，在我看來，那個社會已完全被資本主義的生產模式所包圍。我周圍的社會看起來就像是商品和抽象價值的巨大堆積，而金錢或金融機制讓它們顯得可以互換；在一個被功利關系從內部踏平了的世界里，張力像被取消了一樣。那里，我找不到任何自然的東西，也就是說，找不到任何前工業(yè)的、非人工的東西。馬克思主義把商品的交換價值和其使用價值區(qū)分開來。而這種使用價值——不考慮統(tǒng)治體系和剝削方法，以及增值交換——我再也找不到它的蛛絲馬跡。世界已變得徹底地物化和抽象。在這樣的情境里，藝術能有什么意義？在如是的現實中，藝術的生產、另類的創(chuàng)造和真實的重新發(fā)明，其進程會怎樣？這一感知不僅是哲學的，更是政治的。由于我當時也在研究萊奧帕爾迪，我記得他身邊的現實批判向這位19世紀上半葉偉大的意大利詩人揭示了什么：一個正不斷變得更加抽象的世界，一個他所謂的“統(tǒng)計學的”世界，一個消除了激情，即消除了讓生命值得一過的唯一力量的世界。那么，在1980年代，在1970年代的革命運動失敗之后，在新自由主義復辟的背景下，在資本主義的政治擴張延及生產的所有領域和全球的所有空間之時，關于我周圍的世界，要說些什么！這個市場體制的世界，從最本土的層面到最全球的層面，緊緊地扼住了我們，仿佛要讓我們窒息，它剝奪了生命和想象力的一切革新與團結的跡象，對此，要說些什么？所以，這就是當時啟發(fā)我思考的哲學命題（但它首先是一個政治命題）。我清楚地意識到，藝術也屬于那個世界。如果我周圍的世界，可以說，被工業(yè)產品徹底地浸透，如果我觸摸到的一切，雖看起來自然和具體，實則人造且抽象，那么，藝術就只能在這相同的視域內運動。如果資本主義的生產模式不再提供一個“外部”，那么，人們就只能在其“內部”把握并思考藝術活動。眾所周知，藝術已從具象轉向了抽象。另一方面，（通過手工業(yè)的實踐和一種物化的想象）藝術的生產模式正在服從并模仿資本主義的生產模式。不再有可供參照的自然模型，也不再有需要拍攝的圖像：從此，再現意味著生產，而自然只能以一種經過改良的形式給出，如同怪物的產品（也就是，陌異而又神奇的事物），自然及其形象的增添物、附加品、假肢、雜交、增生、表演……自此，藝術淪入了社會建構和交流的一種無差別的多樣性，它成了我們全都深陷其中的商品世界的一個不可或缺的部分。所以，今后，問題將以如下方式提出：這個世界為藝術、藝術家和美的生產行為提供了什么樣的參照點？在整個文明史上，直至現代終結，大部分的藝術想象都體現為對真實（leréel）的表達。但真實不復存在，或者，更確切地說，它只作為建構（construction）而存在；不再作為自然，而是作為一種人造的產品。這是一種活生生的抽象。從中如何發(fā)現自身？如果被人當成藝術品的對象有時恰好真的很美，那么，為什么會這樣？