《粵東畬族:族群認同與社會文化變遷研究》結合歷時與共時并重、主位與客位共呈的當代民族志田野研究方法和視角,通過大量具體生動的文獻資料和田野訪談記錄,系統(tǒng)闡述了中國東南地區(qū)三個畬族村落的族群認同與社會文化變遷經(jīng)歷,并以廣泛深入的主位經(jīng)歷展現(xiàn)了當代華南畬族村莊“畬文化記憶與漢文化現(xiàn)實”的日常生活現(xiàn)狀。
諶華玉,1964年生,四川眉山人,博士,汕頭大學文學院外國語言文學系副教授。l989年就讀于西南師范大學外國語言文學系英語語言文學專業(yè),l992年畢業(yè),獲文學碩士學位;此后一直任教于廣東省汕頭大學外國語言文學系。2002年考入中山大學人類學系,在職攻讀文化人類學博士研究生,2008年畢業(yè),獲法學博士學位。目前從事高校英語專業(yè)語言、文化和文學教學工作;研究方向主要為文化認同與后殖民主義英語文學。曾合編出版英語教學類書籍2部,發(fā)表語言、文化、文學研究論文十余篇。
緒 論/1
第一章 理論綜述與研究方法/15
第一節(jié) 理論與概念/15
第二節(jié) 畬族研究綜述 /39
第三節(jié) 研究方法與敘述結構/43
第二章 畬族認同:族稱由來與族群身份的確立/48
第一節(jié) 鳳凰山畬族概況/49
第二節(jié) 畬族族稱的由來/55
第三節(jié) 族源與遷徙/62
第四節(jié) 族群邊界的確立/67
第五節(jié) 小結/83第三章 南山村:傳統(tǒng)文化薪火閃爍的畬村/86
第一節(jié) 當代族群互動經(jīng)歷/87
第二節(jié) 社會主義建設階段族群認同的淡化/129
第三節(jié) 傳統(tǒng)文化的復興/196
第四節(jié) 民俗文化村的申辦/217
第五節(jié) 小結/220
第四章 北山村:生計模式變遷中的古老畬村/222
第一節(jié) 生計模式的變遷/223
第二節(jié) 社交范圍的拓展/245
第三節(jié) 畬族文化的式微/266
第四節(jié) 小結/286
第五章 東山村:圍屋中走出的新畬村/288
第一節(jié) 東山村的客家文化傳統(tǒng)/290
第二節(jié) 民族成分變更/298
第三節(jié) 畬族文化建構/329
第四節(jié) 小結/333
第六章 結論/336
第一節(jié) 關于族群概念的研究總結/337
第二節(jié) 族群理論在田野研究中的綜合運用/340
第三節(jié) 村落層次上的族群認同與文化變遷/349
第四節(jié) 關于田野調(diào)查過程與方法的反思總結/354
參考文獻/359
附 錄 一組田野調(diào)查圖片/375
后 記/385
本書系由作者在中山大學人類學系攻讀博士學位期間完成的畢業(yè)論文修改而成,內(nèi)容主要來自作者與有關人員于2003~2007年間利用寒暑假和其他節(jié)假日在粵東鳳凰山區(qū)展開的田野調(diào)查記錄。本書的研究對象——粵東畬族是新中國成立后由學者和官方共同考證確定的全國56個民族之一,也是近一個世紀以來人們公認的漢化程度極深、族群文化特征十分稀薄的一個少數(shù)民族。畬族的族群認同及社會文化變遷經(jīng)歷和現(xiàn)狀,因此成為本書作者開展人類學民族志田野調(diào)查研究的一個首選課題。
粵東鳳凰山畬族群體由當今散居在該地區(qū)方圓百余公里的8個畬族村的2000多名畬族村民組成。其中7個村的村民在20世紀50年代已被識別確定為畬族,另一個村在80年代中期向政府部門提出申請,要求恢復畬族身份,經(jīng)過幾年的反復認證,1988年才獲得官方批準從漢族身份變更為畬族。粵東畬族族群邊界的維持和身份認同的變更提示我們,在中國這樣一個由多民族群體構成的現(xiàn)代化國家體制中,民族、族群(尤其是散居少數(shù)民族的族群)身份的形成、維持和變遷,與其說是血緣發(fā)展或生物遺傳的結果,不如說是政治協(xié)調(diào)或文化建構的產(chǎn)物。從歷史文獻和田野調(diào)查獲得的資料來看,粵東鳳凰山畬族的族群認同一方面具有悠久的歷史基礎即原生根基,另一方面也顯示出不可忽視的強烈功利性色彩即工具性特征。我們調(diào)查研究的結果表明,粵東畬族的族群身份與認同的維持與變更,可以說是鳳凰山畬族的精英群體與代表國家立場的地方性權威部門長期互動協(xié)調(diào)的結果。
我們的調(diào)查研究還發(fā)現(xiàn),20世紀50年代以來,新中國政府為促進各民族共同發(fā)展和推行相關福利政策而識別確定的民族身份,如今已成為中國公民世襲傳承的一種社會文化資產(chǎn)。因此即使傳統(tǒng)的民族文化特征已消失不見,民族的族稱、認同和性質(zhì)也不會發(fā)生根本性的改變。民族身份和族群邊界的劃分、確立及其維持和變更,必須經(jīng)過政府的正式確認。這是當代中國族群認同與西方族群認同之間存在的根本差異。這一差異使得發(fā)軔于西方的各種族群理論,如族群原生論、工具論、想象論等理論假說,在用來探討中國族群問題時,其普適性受到挑戰(zhàn)。眾所周知,族群的各種概念、理論和假說在推廣過程中,需要面對世界各地千姿百態(tài)的族群認同實踐和千差萬別的文化變遷形態(tài)的挑戰(zhàn)。中國古代盡管改朝換代頻繁,但不同的社會群體長期處在相對獨立和隔絕的人文環(huán)境中,因此族群邊界——漢族與非漢族,以及漢族與非漢族內(nèi)部不同的次級群體之間的界線——相對明確。當中國社會發(fā)展進入到源流復雜、生物遺傳混雜、交通便利發(fā)達、文化經(jīng)濟高度開放的當代社會生態(tài)環(huán)境時,族群的身份認同和族群邊界的識別維持,無疑給族群問題的解決和族群研究的理論提出了嚴峻考驗;洊|畬族前言因此,從20世紀50年代開始,中國政府就聯(lián)合國內(nèi)學界組織開展了長期大規(guī)模的民族識別工作,其理論依據(jù)不僅包括馬克思、列寧的民族思想理論,尤其是斯大林的民族識別四大原則,還包含了國人熟練運用上千年之久的儒家傳統(tǒng)思想觀念,即群體文化或文明程度的高低標準。用“文化”(即文以化之)程度的高低,尤其是儒家文化程度的高低,來區(qū)分和確立社群及其成員的地位和等級,是中國社會發(fā)展過程中一項悠久的歷史傳統(tǒng)。新中國政府結合西方民族識別原則和中國社群分類標準,最終在國內(nèi)確立了包括漢族、畬族在內(nèi)的56個民族單位,使中國公民從此有了不可隨意變更的世代傳承的民族身份認同。在此社會歷史背景下,鳳凰山畬族的傳統(tǒng)族群文化特征盡管已經(jīng)基本消失殆盡,但其族稱和身份認同依然不會受到影響。
本書采用的民族志研究方法主要包括文獻調(diào)查法、參與觀察法和深入訪談法。收集和使用的材料不僅涉及許多間接的文獻記錄,還包含大量來自田野調(diào)查的第一手口述文本、觀察筆記和圖片、照片等。通過客位與主位并列呈現(xiàn)的不同敘述,以及歷時與共時互相映襯的不同摹寫,畬族的族稱由來、邊界確立,以及當代粵東三個主要畬族村在半個多世紀以來的民族認同實踐和社會文化變遷過程,在本書的敘事和闡釋脈絡中逐漸體現(xiàn)出當代畬族族群認同的“畬文化記憶與漢文化現(xiàn)實”的本質(zhì)特征。這樣的本質(zhì)特征說明,當代畬族族群認同的關鍵因素和核心基礎首先是政府的審批認可,是畬族這一民族單位在中華民族建構過程中的合理存續(xù),而不僅僅是畬族群體的血緣、文化和歷史傳承。
諶華玉
2014年12月9日
廣東汕頭