緒　　論

俗信，是民間宗教信仰的一個重要組成部分，是宗教學(xué)，同時也是民俗學(xué)研究的一項(xiàng)重要內(nèi)容。
        俗信，顧名思義，包括習(xí)俗和信仰兩方面，信仰是習(xí)俗的指針，習(xí)俗是信仰的具體表象，兩者都是人們在日常生活中的習(xí)慣性行為，是一個群體長久以來的文化積淀。 緒　　論
        
        俗信，是民間宗教信仰的一個重要組成部分，是宗教學(xué)，同時也是民俗學(xué)研究的一項(xiàng)重要內(nèi)容。
        俗信，顧名思義，包括習(xí)俗和信仰兩方面，信仰是習(xí)俗的指針，習(xí)俗是信仰的具體表象，兩者都是人們在日常生活中的習(xí)慣性行為，是一個群體長久以來的文化積淀。一個國家有一個國家的俗信，一個民族有一個民族的俗信，一個地域有一個地域的俗信，可謂“百里不同風(fēng)，千里不同俗”，在中國，由于疆域遼闊、民族眾多，開化程度不同，俗信的種類、性質(zhì)和事象紛繁多姿，長期以來，其傳播之廣泛和深入人心，無疑是值得我們關(guān)注的，它要求我們從歷史上和文化上以及國民心態(tài)上加以思考和探究。
        道教是中國唯一土生土長的宗教，一向?yàn)閷W(xué)術(shù)界，尤其為中國哲學(xué)界研究所重視，取得了不少成果。隨著研究的深入和開拓，人們開始將注意力投向道教與地域文化關(guān)系的研究上，著力探索兩者的相互聯(lián)系和影響，并已取得了一些引人注目的成績，出版了一些專著，如張橋貴先生的《道教與中國少數(shù)民族關(guān)系研究》、郭武先生的《道教與云南文化——道教在云南的傳播、演變及影響》、鄧紅蕾教授的《道教與土家族文化》，他們采用歷史文獻(xiàn)分析和田野調(diào)查相結(jié)合的方法，闡明道教與西南地區(qū)，主要是滇、湘、鄂、黔幾處地域文化和少數(shù)民族之間的必然聯(lián)系和相互影響，給人耳目一新的感覺，開創(chuàng)了研究地方道教史的先河。接著，筆者也出版了《道教南傳與嶺南文化》一書，對道教傳入嶺南的時間、途徑、路線、人物進(jìn)行了一番考究，進(jìn)而揭示道教南傳的特征和互化效應(yīng)。由于道教具有“滲透在中國人的全部生活之中”的特點(diǎn)，它同各地的民間俗信相互滲透、相互影響，形成你中有我，我中有你的關(guān)系。筆者在探究道教南傳與嶺南文化關(guān)系時，已經(jīng)感覺到兩者關(guān)系的密切，究竟嶺南俗信與道教的淵源如何？兩者之間又如何發(fā)生作用和產(chǎn)生影響？嶺南俗信的前景以及嶺南道教將如何發(fā)展？這是一個很有學(xué)術(shù)價值的課題，也是一個頗有現(xiàn)實(shí)意義的課題。
        嶺南地處我國的南疆地區(qū)，“廣谷大川異制，民生其間者異俗”，素有“化外”之稱，其俗信積淀深厚。由于地緣、親緣和人緣的關(guān)系，嶺南俗信與南傳道教一拍即合，產(chǎn)生“互化”效應(yīng)，一方面是道教受嶺南俗信的影響，出現(xiàn)“南化”現(xiàn)象，如道教觀念的俗化和道教義理的淡化，嶺南巫祝文化甚至為道教齋醮科儀提供了效法雛形；另一方面嶺南俗信也受道教的影響，呈現(xiàn)出“道化”品格，如嶺南諸神俗信富有道情、嶺南祭祀俗信呈現(xiàn)道彩、嶺南節(jié)慶俗信飽含道韻、嶺南婚喪俗信契合道旨、嶺南衣食俗信蘊(yùn)涵道味、嶺南建筑俗信體現(xiàn)道風(fēng)，嶺南俗信具有強(qiáng)化心理、安撫人心、傳承文化和娛樂大眾等道教功能�？傊�，透過嶺南俗信，可以窺見道教的意味深蘊(yùn)其中。因此，研究道教與嶺南俗信的關(guān)系，無論是對道教，還是對嶺南俗信而言，都有重大理論研究價值和重要現(xiàn)實(shí)意義。
        作為一種歷史文化現(xiàn)象，道教與嶺南俗信互動互化產(chǎn)生的具有濃厚道味的民俗文化對今天社會仍有重大作用和深遠(yuǎn)影響。一方面，道教通過對嶺南俗信的滲透，保存了道教的優(yōu)秀傳統(tǒng)思想，如和諧寬容思想、重生養(yǎng)生思想、尊祖敬宗思想等，這些思想以俗信的形式得以延續(xù)下來，發(fā)揮著積極作用，在不同的歷史時期增強(qiáng)了嶺南人的族屬認(rèn)同感與凝聚力，從而促進(jìn)了嶺南社會的穩(wěn)定與經(jīng)濟(jì)的發(fā)展；同時也為我們遺留了眾多的物質(zhì)文化遺產(chǎn)，如各種民間藝術(shù)文化以及宮觀廟宇建筑等道教文化遺產(chǎn)，對傳承中國傳統(tǒng)文化有所裨益。另一方面，嶺南俗信受道教影響，也遺留了道教的一些腐朽思想，如迷信思想盛行，尊仙拜神風(fēng)氣蔓延和浪費(fèi)社會資源等，長期以實(shí)用為標(biāo)準(zhǔn)，追求短期效應(yīng)的功利思想，造成了嶺南人價值觀念的功利主義，一定程度上造成了文化發(fā)展的落后。而文化思想的落后最終也會影響社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。所以，對待這一傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)，我們應(yīng)批判地繼承，既要科學(xué)地挖掘其中的思想精華，發(fā)揮其積極作用；又要剔除其中的思想糟粕，消除其消極影響。
        本書將嶺南俗信與道教關(guān)系作為研究對象，主要解決以下幾個問題：（1）道教南傳的緣由；（2）道教的南傳；（3）道教的南化；（4）嶺南俗信的道化；（5）嶺南俗信與道教互動的作用與影響。本書嘗試在前人已有的相關(guān)成果基礎(chǔ)上，根據(jù)史料記載和透過民俗事象，對嶺南俗信與道教的親密關(guān)系進(jìn)行研究分析和科學(xué)考證，細(xì)析道教南傳的三大緣由，考定道教南傳的時間，梳理道教南傳的幾個重要時期及其表現(xiàn)，重點(diǎn)論證嶺南俗信與道教的互動效應(yīng)，揭示二者的相互作用和影響，最后指明嶺南俗信今后發(fā)展的路徑與方法。
        需要說明的是，本書研究的范圍，以習(xí)慣所指五嶺以南的廣大地區(qū)，主要集中在兩廣和海南地區(qū)。歷史上，嶺南還曾包括越南的北部和中部地區(qū)，限于篇幅等原因，本書不擬涉及。研究的對象，主要是嶺南地區(qū)漢族的民間俗信，嶺南地區(qū)其他族屬如瑤族、畬族、滿族、回族、壯族等少數(shù)民族的俗信兼有論及，至于與道教沒關(guān)系或關(guān)系不大的嶺南俗信則不加涉及。
        在研究方法上，以辯證唯物主義和歷史唯物主義為指導(dǎo)，根據(jù)宗教學(xué)、民俗學(xué)、歷史學(xué)和文化傳播學(xué)等原理，借鑒前人和時賢已有成果，綜合運(yùn)用正史、方志、道典、碑記石刻和出土文物等資料，采用田野考察與文本研究相結(jié)合、個案分析與綜合舉證等研究方法，力求得出科學(xué)結(jié)論。
        田野考察與文本研究相結(jié)合，就是通過田野考察和活人口述，對嶺南各地與道教有密切關(guān)系的民俗事象作深入調(diào)研，全面收集和系統(tǒng)整理；同時，對照正史、方志、道典、碑記石刻和出土文物等文本資料，互為補(bǔ)缺和印證，以冀真實(shí)而全面地展示嶺南俗信的概貌。
        個案分析與綜合舉證，主要列舉嶺南俗信“道化”和道教“南化”的多個典型例子，剖析它們的淵源關(guān)系及其歷史演變，細(xì)析它們流傳的原因和范圍，進(jìn)而揭示它們的歷史作用和現(xiàn)實(shí)意義。
        根據(jù)史料記載和透過民俗事象，對道教與嶺南俗信的親密關(guān)系進(jìn)行研究分析和科學(xué)考證，再現(xiàn)道教與嶺南俗信的互動互化過程，以期真實(shí)而全面地展示嶺南俗信的概貌，揭示其作用和影響，進(jìn)而指出嶺南俗信今后的發(fā)展路徑和方法，為推動當(dāng)今嶺南地方文化建設(shè)和為促進(jìn)嶺南民俗旅游資源開發(fā)提供資政之用，這是本書的總體思路和主旨所在。