中華元典是中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心組成部分，它決定著中國(guó)文化的基本性格，成為中華民族生生不息、自立于世界民族之林的源動(dòng)力，而在眾多的中華元典之中，又以《周易》、《道德經(jīng)》（又稱《老子》?）、《論語(yǔ)》、《孫子兵法》這四部著作為最杰出的代表。
毫無(wú)疑問(wèn)，《論語(yǔ)》應(yīng)該列為儒家思想的第一經(jīng)典，它主要記載了儒學(xué)創(chuàng)始人、“萬(wàn)世師表”孔子的言語(yǔ)行事，同時(shí)也記錄了孔子若干弟子，如曾參、顏淵、子路、子貢、子夏、子張、樊遲、冉有等人的言語(yǔ)行事，這一點(diǎn)，早在班固《漢書·藝文志·六藝略》中已有揭示：“《論語(yǔ)》者，孔子應(yīng)答弟子、時(shí)人及弟子相與言而接聞?dòng)诜蜃又�語(yǔ)也。當(dāng)時(shí)弟子各有所記，夫子既卒，門人相與輯而論纂，故謂之《論語(yǔ)》�！眰魇赖耐ㄐ斜竟捕�十篇，始于《學(xué)而》篇，而終于《堯曰》篇，約一萬(wàn)五千余字，它輯錄孔子之言最為集中，是我們?cè)诮裉祛I(lǐng)略、研究孔子思想學(xué)說(shuō)的最重要的第一手文獻(xiàn)。

大體而言，《論語(yǔ)》包含有四大部分的基本內(nèi)容：
第一，以“仁義”為主干的政治倫理學(xué)說(shuō)，“游文于六經(jīng)之中，留意于仁義之際”，反映在具體政治上就是提倡“德治”與“王道” ，孔子強(qiáng)調(diào)治國(guó)必須本仁宗義，將道德修養(yǎng)和教化貫穿于治國(guó)安邦的整個(gè)過(guò)程，一句話，便是以仁為本，以德治國(guó)�？鬃訉�(duì)“為政以德”的核心地位曾作過(guò)明確的揭示：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”所謂以德治國(guó)，它的根本含義是要突出道德在治國(guó)上的主導(dǎo)作用，講求以道德禮義引導(dǎo)而不是以行政約束、刑罰懲治來(lái)安民定邦。孔子認(rèn)為道德禮義方可治本，而政令刑罰僅僅可以治標(biāo)，即所謂“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”。所以明智的統(tǒng)治者，都應(yīng)該堅(jiān)持“德治”立場(chǎng)，在治國(guó)中堅(jiān)決貫徹“任德不任刑”的原則。孔子主張統(tǒng)治者以暫時(shí)讓利的途徑減輕民眾的負(fù)擔(dān)，緩解民眾的痛苦，同時(shí)寬刑省罰，使民眾在比較寬松的氛圍中勠力本業(yè)，勤奮工作�？鬃诱J(rèn)為，作為統(tǒng)治者，應(yīng)該深刻懂得治國(guó)上一個(gè)最淺顯的道理：“百姓足，君孰與不足；百姓不足，君孰與足�！彼�以切不可只汲汲于滿足自己的私欲，而對(duì)民眾的生死不聞不問(wèn)，因?yàn)檫@樣做會(huì)導(dǎo)致民眾的不滿和反抗，顛覆現(xiàn)存的管理秩序，到頭來(lái)給自己的根本統(tǒng)治利益造成無(wú)可挽回的損失。先富后教，導(dǎo)民以仁，摩民以義，使民眾由一般生物人上升進(jìn)化為知“禮義廉恥”，明“綱常倫理”的社會(huì)人�？鬃诱J(rèn)為，給民以溫飽，只是“德政”的初級(jí)階段，在達(dá)到這一步之后，還應(yīng)該向更高的目標(biāo)前進(jìn)，即用正確的道德原則與規(guī)范去教化民眾，使之真正懂得服從統(tǒng)治秩序的必要性，變自發(fā)接受統(tǒng)治者的管治為自覺(jué)順從統(tǒng)治者的管治。因此孔子汲汲于提倡先富而后教：“子適衛(wèi)，冉有仆。子曰：‘庶矣哉！’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之�！�曰：‘既富矣，又何加焉？’曰：‘教之�！�”由此可見(jiàn)，強(qiáng)調(diào)“仁者愛(ài)人”“泛愛(ài)眾”“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”“己所不欲，勿施于人”是孔子與后世儒家的一貫立場(chǎng)與根本原則。 
第二，以“克己復(fù)禮”為特點(diǎn)的禮治原則，具體表現(xiàn)為提倡愛(ài)有等差、尊卑有序的綱常之道�？鬃诱J(rèn)為，“仁厚愛(ài)眾”之心要在治國(guó)上真正體現(xiàn)其價(jià)值，發(fā)揮其功能，是需要通過(guò)一定的途徑才能夠達(dá)到的，這種途徑實(shí)際上就是指“仁”可以依附、表現(xiàn)的載體——“禮治”。按儒家的理解，“禮”是溝通道德與政治的橋梁，是“仁政”得以融入并作用于治國(guó)實(shí)踐的重要保證，“一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉”。所以，“德治”在外在表現(xiàn)形式上就是“禮治”，“以德治國(guó)”在某種意義上便是“以禮治國(guó)”。孔子肯定人的社會(huì)不平等性，認(rèn)為“唯上知與下愚不移”；民眾只配供統(tǒng)治者驅(qū)使，只能老老實(shí)實(shí)為滿足統(tǒng)治者的利益提供服務(wù)，“民可使由之，不可使知之”。即使統(tǒng)治者重仁義、倡教化、興禮樂(lè)，其目的也不過(guò)是為了更好地控制和驅(qū)使民眾，“上好禮，則民易使也”。治國(guó)的目標(biāo)是，君子小人各安其名分，各盡其本職，在貴賤有等、上下有分的管理秩序中，人人都得按照“禮”的規(guī)范活動(dòng)，做到“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”。為此，他不遺余力地主張和強(qiáng)調(diào)“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”“君君，臣臣，父父，子子”，即所謂“序君臣父子之禮，列夫婦長(zhǎng)幼之別”。因此，孔子也承認(rèn)在一定的條件下需要用法制與刑罰來(lái)彌補(bǔ)單純德化的不足，只不過(guò)他所強(qiáng)調(diào)的是要做到“刑罰中”，即用刑要恰當(dāng)適度，不然用刑愈多而管理秩序愈亂，“刑罰不中則民無(wú)所措手足”。
第三，以“用中適時(shí)”、不偏不倚、無(wú)過(guò)無(wú)不及為基調(diào)的“中庸”思想，“執(zhí)其兩端而叩之”，從中找到和掌握合適的度，辯證看待問(wèn)題，凡事不走極端。如天人關(guān)系方面，既不否定鬼神、天意的存在，“祭如在，祭神如神在”；又著重強(qiáng)調(diào)人事的作用，“未能事人，焉能事鬼”“未知生，焉知死”；政治秩序方面，既肯定君臣尊卑、父子上下關(guān)系的合理性，又主張這種合理性必須建立在共享義務(wù)與權(quán)利的基礎(chǔ)之上，“君使臣以禮，臣事君以忠”；文質(zhì)關(guān)系方面，既注重內(nèi)容，又注重形式，“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子”；理想追求方面，既追求大同，“祖述堯舜”，又憧憬小康，“憲章文武”。所謂“允執(zhí)其中”，就是要避免“過(guò)猶不及”極端情況的發(fā)生，這反映在治國(guó)問(wèn)題上，管理思維的選擇與管理藝術(shù)的運(yùn)用必須做到文武并用、剛?cè)嵯酀?jì)。既不能一味用強(qiáng)硬的手段，也不能無(wú)原則地懷柔、行姑息之政，仁與禮應(yīng)該有機(jī)統(tǒng)一，德與刑應(yīng)該相輔相成，哪一方面有所欠缺，則當(dāng)及時(shí)彌補(bǔ)；哪一方面過(guò)分，則當(dāng)有意識(shí)地加以抑制，恩威并施，寬猛相濟(jì)，不離中道，以此求得最佳的治理效果。正如孔子所說(shuō)的那樣，“政寬則民慢，慢則糾之以猛。猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬，政是以和”。（《左傳·昭公二十年》?）總之，是要做到張弛有度，寬嚴(yán)有法。
第四，以追求“天下大同”為最高宗旨的社會(huì)理想。應(yīng)該說(shuō)，孔子真正關(guān)注的重點(diǎn)是恢復(fù)“周禮”，踐行文、武、周公之道，所謂“齊一變，至于魯；魯一變，至于道”；“郁郁乎文哉！吾從周”，致力于“憲章文武”，實(shí)現(xiàn)“小康”。這說(shuō)明他能保持清醒的頭腦，做到腳踏實(shí)地。但是，我們必須承認(rèn)，孔子從骨子里來(lái)講，又是一個(gè)崇高乃至天真的理想主義者，他不免時(shí)不時(shí)地“仰望星空”，這種偉大的理想追求，就是所謂的“祖述堯舜”，以期許“大道之行也，天下為公”之“大同”為鵠的，“大哉，堯之為君也！巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎！民無(wú)能名焉。巍巍乎！其有成功也。煥乎！其有文章”。他毫無(wú)保留地頌揚(yáng)虞舜時(shí)代的“《韶》樂(lè)”，而對(duì)反映“湯武革命”精神風(fēng)貌的“大《武》”有所保留，就是這方面最最有力的證明：“子謂《韶》：‘盡美矣，又盡善也�！�謂《武》：‘盡美矣，未盡善也�！�”“行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕，樂(lè)則《韶》舞�！笨梢�(jiàn)，孔子清醒地正視現(xiàn)實(shí)，同時(shí)又不舍棄光榮的夢(mèng)想，他的二元社會(huì)文化政治觀無(wú)疑是富有極其深刻的內(nèi)涵與不朽的價(jià)值的。

這四大部分中間，“仁”“禮”學(xué)說(shuō)當(dāng)是《論語(yǔ)》所反映的孔子政治思想的核心成分；“中庸”思想是《論語(yǔ)》所反映的孔子整個(gè)理論的思維方式與哲學(xué)方法論；至于“大同”學(xué)說(shuō)，則是孔子遠(yuǎn)大而崇高的社會(huì)政治理想�！墩撜Z(yǔ)》千言萬(wàn)語(yǔ)，說(shuō)到底都是緊緊圍繞著這四個(gè)基本綱目而具體展開(kāi)鋪陳的。
顯而易見(jiàn)，以孔子為代表的儒家思想以切合人事、具體實(shí)用的風(fēng)貌主導(dǎo)中華民族獨(dú)特文明體系的構(gòu)建，反映出濃厚的實(shí)用理性與入世旨趣。其文化觀念牢牢地植根于“日出而作，日落而息”之中原農(nóng)耕文明的沃壤，水銀瀉地似地滲透于人們的日常生活之中，指導(dǎo)著人們上至治國(guó)安邦（“助人君，順陰陽(yáng)，明教化”），下迄修身養(yǎng)性（“修身、齊家”“吾日三省吾身”）的全部活動(dòng)。沒(méi)有過(guò)于抽象的義理，沒(méi)有不可捉摸的玄虛宏旨，總是那么平易親切，那么貼近生活，所謂“賢者識(shí)其大者，不賢者識(shí)其小者”，從而最大限度地化深邃為淺顯，化復(fù)雜為平淡，于是就有了無(wú)所不在的普及，就有了悠久深遠(yuǎn)的影響。由此可見(jiàn)，孔子與后世的儒家思想可謂是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中最溫馨、最可親的組成部分，在很大程度上體現(xiàn)了中華古典文明的本質(zhì)特征與價(jià)值取向。
最后，我們簡(jiǎn)單地談一下《論語(yǔ)》的版本問(wèn)題。在西漢時(shí)期，流布于世的《論語(yǔ)》版本，有魯人所傳的《魯論》，齊人所傳的《齊論》，以及魯恭王劉余從孔子故宅壁中發(fā)現(xiàn)的以先秦時(shí)期古文字書寫的《古論》。三個(gè)版本篇數(shù)不一，《魯論》二十篇，《齊論》二十二篇，《古論》二十一篇。西漢晚期，張禹依《魯論》厘定《論語(yǔ)》為二十篇，參取魯、齊兩種版本，將其合而為一，遂成世人稱之為《張侯論》的《論語(yǔ)》。東漢末年，大經(jīng)學(xué)家鄭玄以《張侯論》為底本，兼采《齊論》與《古論》注釋《論語(yǔ)》，這使?jié)h靈帝熹平年間依之刻石的《張侯論》最終得以被視為《論語(yǔ)》的定本而流傳于后世。因此，我們今天所閱讀的《論語(yǔ)》，其實(shí)就是以《魯論》為主體的文本。