在我們時代的所有終結言說中，藝術的終結大概是被爭論得最多，也是最有意味的一種。不過我以為，它也可能是最假惺惺的一種說法。老黑格爾就已經開始念叨藝術的終結了。黑格爾的邏輯令人討厭，他是把藝術當作絕對精神之運動的低級階段，說藝術是離理念最遙遠的藝術不完蛋，精神如何進步？然而黑格爾恐怕怎么也沒有想到，一個多世紀以后居然有了觀念藝術！但觀念一理念為何就不能成為藝術或者藝術的要素呢？如若限于歐洲一西方來說，20世紀上半葉經歷了一次回光返照式的哲學大繁榮，可視為對尼采的上帝死了宣言的積極回應。對歐洲知識理想的重新奠基以及對人類此在的深度關懷成為這個時期哲學的基本特征。不過，第二次世界大戰(zhàn)的暴戾之氣阻斷了這場最后的哲學盛宴。戰(zhàn)后哲學雖然仍舊不失熱鬧，但哲學論題的局部化和哲學論述風格的激烈變異，已經足以讓我們相信和確認海德格爾關于哲學的宣判：哲學的終結。海德格爾不無機智地說：哲學的終結不是完蛋而是完成，是把它所有的可能性都發(fā)揮出來了。他同時還不無狡猾地說：哲學雖然終結了，但思想興起了。
我們固然可以一起期待后種族中心主義時代里世界多元思想的生成，但另一股文化力量的重生似乎更值得我們關注，那就是被命名為當代藝術的文化形式。盡管人們對于當代藝術有種種非議，盡管當代藝術由于經常失于野蠻無度的動作而讓人起疑，有時不免讓人討厭，甚至連當代藝術這個名稱也多半莫名其妙（哪個時代沒有當代藝術呀？）但無論如何，我們今天似乎已經不得不認為：文化的鐘擺擺向藝術了。當代德國藝術大9幣格爾哈特·里希特倒是毫不隱晦，他直言道：哲學家和教士的時代結束了，咱們藝術家的時代到了。其實我們也看到，一個多世紀前的音樂大師瓦格納早就有此說法了。20世紀上半葉開展的實存哲學／存在主義本來就是被稱為本質主義或柏拉圖主義的西方主流哲學文化的異類，已經在觀念層面上為戰(zhàn)后藝術文化的勃興做了鋪墊，因為實存哲學對此在可能性之維的開拓和個體自由行動的強調，本身就已經具有創(chuàng)造性或者藝術性的指向。實存哲學說到底是一種藝術哲學。實存哲學指示著藝術的未來性。也正是在此意義上，我們寧愿說未來藝術而不說當代藝術。
所謂未來藝術當然也意味著未來的藝術。對于未來的藝術的形態(tài)，我們還不可能做出明確的預判，更不可能做出固化的定義，而只可能有基于人類文化大局的預感和猜度。我們講的未來藝術首要地卻是指藝術活動本身具有未來性，是向可能性開放的實存行動。我們相信，作為實存行動的未來藝術應該是高度個體性的。若論政治動機，高度個體性的未來藝術是對全球民主體系造成的人類普遍同質化和平庸化趨勢的反撥，所以它是戴著普遍觀念鐐銬的自由舞蹈。
戰(zhàn)后越來越煥發(fā)生機的世界藝術已經顯示了一種介入社會生活的感人力量，從而在一定意義上回應了關于藝術的終結或者當代藝術危機的命題。德國藝術家安瑟姆·基弗的說法最好聽：藝術總是在遭受危險，但藝術不曾沒落藝術幾未沒落。所以，我們計劃的未來藝術叢書將以基弗的一本訪談錄開始，是所謂《藝術在沒落中升起》。