本書包括三個相關(guān)的知識板塊。第一至第六論為第一板塊，是對《黃帝內(nèi)經(jīng)》成編之前先秦諸子文化、《呂氏春秋》、《淮南子》、《春秋繁露》、《史記·扁鵲倉公列傳》，以及西漢文化等與生命科學相關(guān)資料的梳理和解讀。之所以要研讀這些文獻，既想求索《黃帝內(nèi)經(jīng)》知識體系的文化淵源和背景，也是為了厘清相關(guān)知識的演進脈絡(luò)。經(jīng)過認真研習之后發(fā)現(xiàn)，《黃帝內(nèi)經(jīng)》傳載的醫(yī)學知識與其成編之前文獻所傳載的相關(guān)內(nèi)容是一脈相承的，只不過呂不韋、劉安、董仲舒、司馬遷等人是借用這些生命科學知識作為他們講論治國理政方略的例證資料而已。除了《呂氏春秋》《淮南子》《春秋繁露》三者所涉的“養(yǎng)生”，以及《史記》以29例“診籍”資料為素材而編撰的《扁鵲倉公列傳》內(nèi)容較為集中外，其他有關(guān)的生命科學知識則完全是零散地、“碎片化”地分散在各相關(guān)論題的字里行間；《黃帝內(nèi)經(jīng)》則專事生命科學知識體系的構(gòu)建而整理編撰，雖然162篇醫(yī)學文獻的論題重點各有相異，但都圍繞著生命科學知識體系這一主旨而撰述，所以是集中的、相對完整的，正因為如此，其才被稱為“至道之宗，奉生之始”，是中醫(yī)藥學的奠基之作。
　　通過對上述相關(guān)文獻的梳理，一則說明《黃帝內(nèi)經(jīng)》雖然成編于《史記》之后、《七略》之前，但其傳載的醫(yī)藥學知識卻形成時間久遠，源遠流長，是前人長期防病治病經(jīng)驗的總結(jié)和凝練，相當部分的內(nèi)容并不比上述文獻晚出甚或形成時間更早，這從其中引述的數(shù)十種醫(yī)藥文獻可知；二則上述文獻雖然也引用了古人研究的生命科學知識作為論證的材料，只能說明其與《黃帝內(nèi)經(jīng)》成編時匯集的資料都是前人對生命科學知識研究的成果和醫(yī)療經(jīng)驗的結(jié)論而已，相互間無明顯的順承關(guān)系；三則厘清了諸如“養(yǎng)生”“陰陽”“五行”“精氣”“神論”“天論”等命題演化的脈絡(luò)。
　　第七至第十五論為第二板塊，針對《黃帝內(nèi)經(jīng)》講了些什么，梳理相關(guān)內(nèi)容。其中的“神”“火”“氣化”等內(nèi)容不僅是中醫(yī)藥學理論中的重要命題，而且內(nèi)涵豐富，意義重大，廣為應(yīng)用，但后世在運用其中的概念時，常將不同層次的內(nèi)涵相混淆，故有必要對其基本概念及意義進行系統(tǒng)規(guī)整和梳理；心、肝、脾、肺、腎五臟的內(nèi)容未按現(xiàn)行教材的表達方式陳述，而是站在《黃帝內(nèi)經(jīng)》原文的認知角度，從“河圖”、“洛書”、十月太陽歷法知識在原文中應(yīng)用的遺痕、氣化理論在五臟功能活動中的體現(xiàn)、五臟的生理特性三個維度，梳理了相關(guān)知識。由于各臟內(nèi)容有明顯的差異，故本書對各臟的論述各有不同。緣于此處對五臟內(nèi)容的表達有別于現(xiàn)行教材的認知方法，故而稱之為“再認識”。第十五論對《黃帝內(nèi)經(jīng)》中認為影響人類壽命的四方面因素予以評述，權(quán)作是書研究養(yǎng)生理論的基礎(chǔ)。
　　“為何學、怎樣學《黃帝內(nèi)經(jīng)》”的五論是第三知識板塊，其中從八個方面對《黃帝內(nèi)經(jīng)》成編至今已有兩千年的歷史，為何還要強調(diào)對其進行學習的疑問予以回應(yīng)。在回答怎樣學習經(jīng)文的方法時，既概要性地介紹了當前學習經(jīng)典的現(xiàn)狀，也提出了“讀通原文、解析經(jīng)義、縱橫聯(lián)系、結(jié)合實踐、弘揚拓展”五步方略的建議，還講述了依從中華民族傳統(tǒng)文化發(fā)生的天文歷法背景，以及“河圖”“洛書”知識，運用“溯本求源”之法研讀經(jīng)文的體會，盡可能地幫助熱愛《黃帝內(nèi)經(jīng)》的研習者，既能追究經(jīng)文之“然”，也能探索相關(guān)經(jīng)文的“所以然”。
　　《黃帝內(nèi)經(jīng)》及其締造的“中醫(yī)藥學，凝聚著深邃的哲學智慧和中華民族幾千年的健康養(yǎng)生理念及實踐經(jīng)驗，是中國古代科學的瑰寶，也是打開中華文明寶庫的鑰匙，更是中華文化偉大復(fù)興的先行者”。其通過生命科學的知識體系，充分展示了博大精深的“國學”內(nèi)涵。所以說，但凡舍棄這一經(jīng)典而縱論“國學”者，難免會失之完備。這里選擇二十論輯錄為冊，試圖從生命科學的維度，表達中醫(yī)藥學是“國學”重要組成部分的立場，妥當與否，求教于同道。