晚清民國是中國近現(xiàn)代史上一個比較特殊卻又非常重要的發(fā)展階段。與清王朝的極度衰落相對應，中國佛教也進入一個“最黑暗時期”。在漢傳佛教生死存亡的關(guān)鍵時刻，寧波天童寺的“八指頭陀”和南京金陵刻經(jīng)處的楊仁山居士，一僧一俗，遙相呼應，掀起了一場波瀾壯闊的佛教復興運動。
　　晚清民國的佛教復興催生了一大批具有重大社會影響的佛教思想家。其中，既有以佛教為思想武器，喚醒民眾起來推翻封建帝制的譚嗣同、章太炎，又有號召對傳統(tǒng)佛教進行“三大革命”的太虛大師，更有許多教界、學界的知名學者，深入經(jīng)藏，剖析佛理，探討佛教的真精神，留下了數(shù)以百計的佛學著作。他們呼喚佛教應該“應時代之所需”，走上貼近社會、服務現(xiàn)實人生的“人間佛教”之路。這種“人間佛教”思潮，對當下的中國佛教仍然產(chǎn)生著深刻的影響。
　　晚清民國佛教復興的另一個重要產(chǎn)物，是在中國近現(xiàn)代思想史上留下一大批哲學、佛學名著。諸如譚嗣同的《仁學》、太虛的《即人成佛的真現(xiàn)實論》、梁漱溟的《東西文化及其哲學》等。這批著作所產(chǎn)生的巨大影響力，既推動了當時中國佛教實現(xiàn)涅槃重生，實現(xiàn)歷史性轉(zhuǎn)變；也是那個時代整個社會思潮歷史性轉(zhuǎn)向的一個縮影，是一份極其寶貴的思想文化遺產(chǎn)。
　　習近平主席在聯(lián)合國教科文組織總部的講話中指出：“佛教產(chǎn)生于古代印度，但傳人中國后，經(jīng)過長期演化，佛教同中國儒家文化和道家文化融合發(fā)展，最終形成了具有中國特色的佛教文化，給中國人的宗教信仰、哲學觀念、文學藝術(shù)、禮儀習俗等留下了深刻影響�！�
　　從宗教、文化傳播、發(fā)展史的角度說，佛法東傳，既為佛教的發(fā)展煥發(fā)出生機，又為中國傳統(tǒng)文化注入了活力。13世紀后，佛教在其發(fā)源地——印度日漸消失，與此不同，佛教在中國的發(fā)展卻是另外一種景象。自兩漢之際傳人中國后，兩千多年來，佛教與中國本土文化，在既相互排斥斗爭，又相互吸收融合的道路上砥礪前行，逐漸發(fā)展成為一股與儒、道鼎足而三的重要的思想、學術(shù)潮流。此中，佛教在中國化過程中的契理契機，是其所以能不斷發(fā)展壯大、歷久彌新的最重要的原因之一。
　　值得一提的是，佛教的中國化，尤其是中國化佛教的形成，既成就了佛教自身，也進一步豐富和促進了中國傳統(tǒng)文化的發(fā)展。
　　首先，中國化的佛教本身就是中國傳統(tǒng)文化的一個重要組成部分，例如最能體現(xiàn)中國佛教特質(zhì)的“禪宗”，它本身就是一種中國傳統(tǒng)文化。對此，學界、教界應已有共識。
　　其次，佛教的中國化，一直是在與中國本土文化互動的過程中實現(xiàn)的。在這個過程中，佛教對于中國本土傳統(tǒng)文化影響之廣泛和深遠，在許多方面也是人們所始料未及的。
　　就哲學思想而論，中國古代傳統(tǒng)的哲學思想，自魏晉南北朝起，就與外來的佛學產(chǎn)生深刻的互動乃至交融。佛教先是依附于老莊、玄學而得到傳播，但當玄學發(fā)展到向、郭之義注時已達到頂點，是佛教的般若學從“不落‘有’‘無’”的角度進一步發(fā)展了玄學。