前　　言

本書以國家級非物質文化遺產——“文山壯族、彝族銅鼓舞”作為主要研究對象，通過對三個國家級傳承人所在的廣南縣那灑鎮(zhèn)貴馬村、富寧縣板侖鄉(xiāng)龍中村以及麻栗坡縣董干鎮(zhèn)城寨村三個壯族、彝族村落進行深入扎實的人類學考察，呈現(xiàn)這一傳統(tǒng)文化事象在全球化及中國快速發(fā)展的現(xiàn)代化進程中如何由單一的自然傳承向多元的社會傳承、學校傳承過渡，客觀分析由政府主導的保護、傳承機制實施的基本狀況及面臨的問題，聚焦這一過程中主位、客位判斷的利弊得失，進而從文化生態(tài)的角度探討歷史發(fā)展過程中非物質文化遺產保護傳承的邏輯與創(chuàng)新機制。
銅鼓舞是中國最古老的舞種之一，長期流傳于中國西南彝族、苗族、壯族、瑤族、水族、布依族等少數(shù)民族中。而在云南省文山壯族苗族自治州，銅鼓舞主要流傳于廣南縣、麻栗坡縣、富寧縣的壯族儂支系與沙支系以及彝族黑倮、白倮、花倮、高褲腳倮、白漢彝、白花彝等支系，是節(jié)日民俗儀式和喪葬祭祀儀式中重要的組成部分。
銅鼓舞是以擊打銅鼓而舞為特征的中國民間舞蹈。如果要認識作為非物質文化遺產的銅鼓舞，就應該從認識作為物質文化遺產的銅鼓開始。早在春秋末期之前，銅鼓就已經出現(xiàn)在青銅器上雕鑄的樂舞場面之中。銅鼓舞是銅鼓從炊具到禮器再到樂器的社會生命演變過程的衍生物，是一種具有地方民族特色的藝術表達形式，傳達了人與銅鼓之間、人與神之間、人與人之間的關系。祭祀禮儀中兼為法器和禮器的銅鼓也逐漸演化成祭祀禮儀之后的舞蹈的伴奏樂器，在此過程中形成最富特色的銅鼓樂舞，直到今天還廣泛流傳于文山壯族、彝族的許多村寨中。然而，隨著文化生態(tài)的變化，銅鼓舞的巫術祭祀含義逐漸喪失，取而代之的是娛樂職能的不斷強化，原來的手段成為目的。大部分地方的銅鼓舞則趨于消失。2006年5月，銅鼓舞被列入第一批國家級非物質文化遺產名錄，使其得以活態(tài)傳承與保護。
事實上，銅鼓舞與大多數(shù)傳統(tǒng)文化事象一樣，其成功進入國家級非物質文化遺產名錄，一......