精靈墨丘利，無(wú)意識(shí)的守望墨丘利（Mercury；Mercurius）本來(lái)屬于羅馬神靈，從希臘的赫爾墨斯（Hermes）演化而來(lái)，為眾神的使者，凡醫(yī)藥、商旅、演藝，甚至夢(mèng)境與亡靈，皆有其庇佑；榮格卻將其納入心理分析的范疇，冠以靈魂與心靈（spirit），成就其《精靈墨丘利》（The Spirit Mercury）的重要著述。在榮格看來(lái)，墨丘利集眾多原型意象于一身，如水銀與水星，神火與北極之心，精靈與靈魂，阿尼瑪（anima）或世界靈魂（anima mundi），雌雄同體，對(duì)立整合，其中正包含其求之不得的哲人石。1942年，榮格在愛(ài)諾思東西方文化圓桌會(huì)議做主題演講，題目是《煉金術(shù)、諾斯替以及神話中的赫爾墨斯原則》（The Hermetic Principle in Mythology，Gnosis，and Alchemy），但用了《精靈墨丘利》（Der Geist Mercurius）作為標(biāo)題刊登在《愛(ài)諾思年鑒》，后來(lái)經(jīng)由修改補(bǔ)充，再以《精神象征：心靈現(xiàn)象學(xué)研究》（Symbolik des Geistes: Studien ber psychische Ph.nomenologie）為題在瑞士蘇黎世《心理文論》發(fā)表（1948），接著被翻譯為英文，仍然以《精靈墨丘利》為書(shū)名在美國(guó)出版（1953），收錄在《榮格全集》第13卷《煉金術(shù)研究》中。榮格認(rèn)為，精靈墨丘利，或作為心靈的墨丘利，包含靈魂雙重性的意象：一方是上帝賦予人的不朽的理性靈魂（anima rationalis），它把人與動(dòng)物區(qū)分開(kāi)來(lái)；另一方是水銀的生命靈魂，它顯然與圣靈的自命不凡（inflatio）或靈感（inspiratio）有關(guān)。榮格說(shuō)：這種基本的二重性構(gòu)成了精神啟示之兩大來(lái)源的心理學(xué)基礎(chǔ)。在榮格的思想和體系中，若是將與墨丘利有關(guān)的神話傳說(shuō)，翻譯成當(dāng)代心理學(xué)的語(yǔ)言，那么其中所包含的本質(zhì)，即自性化原則，是一種完善的人格整合。于是，看似光怪陸離的煉金術(shù)意象，在榮格的心目中都具有現(xiàn)實(shí)的心理學(xué)意義。精靈墨丘利或墨丘利的心靈，包含如下特性：對(duì)立整合，或從對(duì)立中獲得整合；心物雙重或同時(shí)具備；高下相傾或難易相成（如老子的描述）；救贖與引靈（psychopomp，普緒科蓬波斯，引導(dǎo)靈魂）；煉金術(shù)之魂；以及自性與自性化過(guò)程。如同《心理學(xué)與煉金術(shù)》（《榮格全集》第12卷），其主旨實(shí)為自性與自性化過(guò)程，那么，作為《榮格全集》第13卷的《煉金術(shù)研究》也是如此。對(duì)于榮格來(lái)說(shuō)，煉金術(shù)的核心象征，以及精靈墨丘利原型意象中所包含的哲人石，所代表的正是其分析心理學(xué)自性與自性化過(guò)程的目標(biāo)。本冊(cè)還包括《佐西莫斯的幻象》和《作為一種精神現(xiàn)象的帕拉賽爾蘇斯》兩部分內(nèi)容。《佐西莫斯的幻象》源自榮格1937年在愛(ài)諾思東西方文化圓桌會(huì)議上的主題演講（《關(guān)于佐西莫斯的幻象的一些評(píng)論》，Einige Bemerkungen zu den Visionen des Zosimos），編輯整理后收入《榮格全集》的《煉金術(shù)研究》。佐西莫斯也常被稱為帕諾波利斯的佐西莫斯（Zosimos of Panopolis），大約生活在公元3世紀(jì)的埃及，是煉金術(shù)史上最重要的人物之一。榮格對(duì)記錄下來(lái)的佐西莫斯的夢(mèng)境和幻象逐一分析，并揭示與闡釋其中煉金術(shù)過(guò)程的意象和作用。在榮格看來(lái)，佐西莫斯的夢(mèng)境和幻象，反映出其煉金術(shù)作品的感受；然而更進(jìn)一步，榮格認(rèn)為，在無(wú)意識(shí)水平上，煉金術(shù)士又把這些有關(guān)的內(nèi)容，投射到煉金術(shù)的化學(xué)過(guò)程，并且從中再度感知，仿佛其具有真實(shí)的物質(zhì)屬性。于是，榮格發(fā)現(xiàn)，煉金術(shù)的象征作用與無(wú)意識(shí)的心理結(jié)構(gòu)有著莫大關(guān)系。煉金術(shù)士實(shí)際上將其重要觀念進(jìn)行了具象化或擬人化，器皿、石頭、原初物質(zhì)和顏色等，也都由此具有了深度心理學(xué)的象征意義。《作為一種精神現(xiàn)象的帕拉賽爾蘇斯》最初也是榮格的主題演講，1941年在瑞士艾恩西德倫（Einsiedeln）為紀(jì)念帕拉賽爾蘇斯去世四百周年紀(jì)念而作，修訂編輯后以《帕拉賽爾西卡：關(guān)于藝術(shù)與哲學(xué)之大煉金術(shù)士的講座》（Paracelsica：Zwei Vorlesungen uber den Arzt und Philosophen Theophrastus）為標(biāo)題發(fā)表，后收入《榮格全集》第13卷《煉金術(shù)研究》。帕拉賽爾蘇斯（Paracelsus，約14931541）是中世紀(jì)重要的煉金術(shù)士和占星師，同時(shí)也是醫(yī)生與學(xué)者，被稱為毒物學(xué)（toxicology）之父。他將醫(yī)學(xué)與煉金術(shù)結(jié)合起來(lái)，為后來(lái)的醫(yī)療化學(xué)奠定了基礎(chǔ)。帕拉賽爾蘇斯從煉金術(shù)原則中發(fā)展出身心醫(yī)學(xué)理論，認(rèn)為人類的疾病或健康，實(shí)為人（小宇宙）和自然（大宇宙）之間的和諧與否；在其心目中，煉金術(shù)的真正目的并非煉成黃金，而是要制造有益人類健康的醫(yī)藥品。榮格在《作為一種精神現(xiàn)象的帕拉賽爾蘇斯》中這樣評(píng)論：煉金術(shù)的操作主要在于把原初物質(zhì)（prima materia，即所謂混沌）分離成為積極原則（靈魂）和消極原則（身體），然后再以擬人化的形式在神秘化合（coniunctio）或化學(xué)婚姻 中重新結(jié)合起來(lái)。換句話說(shuō)，神秘化合用寓言的方式敘述為神圣婚姻（hierosgamus），是以儀式的形式表現(xiàn)金和銀的共存。從這種結(jié)合中產(chǎn)生出智慧之子（filius sapientiae）或哲人之子（filius philosophorum），即轉(zhuǎn)換的墨丘利，他被認(rèn)為是雌雄同體的，作為其全面完善的象征。于是，榮格在煉金術(shù)的過(guò)程與作品中，透過(guò)對(duì)諸多化學(xué)因素的分析，觸及集體無(wú)意識(shí)與原型的存在，提煉出可用于臨床心理學(xué)的原理與方法。在這種意義上，榮格說(shuō)：我早已認(rèn)識(shí)到，煉金術(shù)不僅是化學(xué)之母，而且是我們當(dāng)代無(wú)意識(shí)心理學(xué)的先兆。因此，帕拉賽爾蘇斯不僅是作為一個(gè)化學(xué)醫(yī)學(xué)的先驅(qū)者而出現(xiàn)的，而且是實(shí)證心理學(xué)和心理治療的先驅(qū)者。《精靈墨丘利》、《佐西莫斯的幻象》與《作為一種精神現(xiàn)象的帕拉賽爾蘇斯》，都屬于榮格《煉金術(shù)研究》中的重要內(nèi)容�！稑s格全集》第13卷《煉金術(shù)研究》的開(kāi)始，是榮格所撰寫(xiě)的《關(guān)于金花秘密的評(píng)論》。原著編輯者為該卷加按語(yǔ)說(shuō)：（榮格）《評(píng)〈太乙金華宗旨〉》引起世人極大的興趣。同時(shí)，編輯者認(rèn)為：當(dāng)我們把《煉金術(shù)研究》中的這些論文與榮格不朽的著作《神秘參與》、《心理學(xué)和煉金術(shù)》，以及在某種程度上與《伊雍：自性現(xiàn)象學(xué)研究》進(jìn)行比較時(shí)，我們才認(rèn)識(shí)到，這些論文作為對(duì)其煉金術(shù)研究的一個(gè)導(dǎo)引所具有的獨(dú)特價(jià)值。當(dāng)然，作為《煉金術(shù)研究》第一篇的《關(guān)于金花秘密的評(píng)論》，正是中國(guó)道家思想對(duì)榮格影響的見(jiàn)證與體現(xiàn)，表明道家內(nèi)丹在其煉金術(shù)研究中所發(fā)揮的重要作用與影響。榮格自己曾多次申明：我所要強(qiáng)調(diào)的是，正是《太乙金華宗旨》第一次把我推到了正確的方向上。由于對(duì)中世紀(jì)煉丹術(shù)的長(zhǎng)期研究，我們找到了在靈知和集體無(wú)意識(shí)過(guò)程中存在的聯(lián)結(jié)點(diǎn)……我和衛(wèi)禮賢合著了《金花的秘密》。只是在我的思想和我的研究觸及核心之點(diǎn)，即自性的時(shí)候，我再次找到重返世界的道路。在這種意義上，榮格的煉金術(shù)、《精靈墨丘利》，也都具有引靈以及守望的原型意象。對(duì)于我們每個(gè)人，當(dāng)命中注定要去面對(duì)與接觸無(wú)意識(shí)的時(shí)候，也如撐一葉小舟在大海之上航行，大海猶如無(wú)意識(shí)，小舟或可比喻為我們?nèi)祟惖囊庾R(shí)自我；于是，我們需要心靈的引領(lǐng)，始能抵達(dá)自性的彼岸；同時(shí)，我們需要精靈墨丘利，給予無(wú)意識(shí)的守望。申荷永2018年7月于洗心島