如果說歐洲中世紀(jì)的科學(xué)藝術(shù)比起古希臘來是一種倒退，這種倒退是由于神性吞沒了個(gè)性所造成的話，那么中國中世紀(jì)的科學(xué)藝術(shù)卻一直在前進(jìn)，明中葉以前它一直居于世界領(lǐng)先的地位。這種現(xiàn)象的存在是與中華民族重視個(gè)體的作用分不開的。沒有個(gè)體的創(chuàng)造就不會有科學(xué)的發(fā)展；沒有個(gè)人的情感意志理想的抒發(fā)，就不會有文化藝術(shù)的興旺。正是個(gè)人對社會整體、民族整體的高度責(zé)任感，造就了千萬個(gè)文天祥式的民族英雄和愛國英雄，錘煉了“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的千古格言。這一格言可以看作是我們民族優(yōu)秀精神文明的結(jié)晶。
    中華民族精神文明的另一個(gè)顯著特點(diǎn)就是理性與感性的統(tǒng)一。外國漢學(xué)家們有的說中國人的思維方式的特點(diǎn)是偏重直觀的感性認(rèn)識，缺乏對宇宙奧秘的思辨的理解；有的則說中國人的思想偏重理性，缺乏強(qiáng)烈的感情色彩。這些說法都是片面的。在中國古代思想中占主導(dǎo)地位的儒家思想，其研究的中心是人與社會而不是人與自然。它對自然的本質(zhì)的理性思考，確實(shí)不如西方那樣多，但是它對人的本質(zhì)以及人倫關(guān)系的理性思考的深度則是同時(shí)代乃至一千多年以后的近代西方所不可企及的。儒學(xué)的“仁”就是對人的本性的指認(rèn)（“仁者愛人”），也是對人倫關(guān)系的最高規(guī)定（“克己復(fù)禮為仁”）。以“仁”為核心，構(gòu)成了一個(gè)龐大而嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膫惱韺W(xué)體系，充分表現(xiàn)了中國古代思想家對人自身的認(rèn)識的深度。道家提出了“道”這一范疇，它既是指宇宙基本規(guī)律，又是作為宇宙萬物本原的最普遍最一般的物質(zhì)存在，同時(shí)也是一切矛盾現(xiàn)象的最高的統(tǒng)一體。在“道”這一范疇中，充分表現(xiàn)了中國思想家把物質(zhì)、矛盾統(tǒng)一體及其運(yùn)動規(guī)律統(tǒng)一起來的巨大的理性思辨力量。實(shí)際上，先秦思想中的理性精神與古希臘哲學(xué)是交相輝映的，它們分別是東西方兩種文化類型中的兩枝奇葩。而在西方人的理性精神汩沒于宗教神學(xué)的蒙昧之中成為神學(xué)的奴婢時(shí)，中華民族的理性精神卻抵御并改造了宗教的非理性說教。神學(xué)從來沒有成為中國的統(tǒng)治思想，“講道理”幾乎成了中國人的口頭禪，“理”高于一切，它是中華民族精神文明的特色。
    在注重理性精神的同時(shí)，中國古代思想家并不貶損感性的地位�！暗馈笔呛艹橄蟮囊话悖�但正如莊子所說的，“道”存在于瓦石梯米之中，又十分具體。“仁”是十分深奧的原則，但卻存在于每日都要處理多次的人與人的關(guān)系之中。儒學(xué)還特別要求人們在具體的日常生活中實(shí)踐這一原則，由日常小事做起，達(dá)到仁人的最高目標(biāo)。在中國古代文明思想中，很少有那種只存在于哲學(xué)家書齋里和寫在書本上的思想范疇。中華民族的思維方式不習(xí)慣于那種純粹的理性，總是把它和感性的親切的日常生活統(tǒng)一起來。這種思維方式，確實(shí)有它的不足之處，它往往妨礙了純理論研究的進(jìn)展，在一定程度上妨礙了中華民族精神的深化。這是我們今天應(yīng)該改進(jìn)的。同時(shí)，我們要保持這種理性與感性統(tǒng)一的優(yōu)點(diǎn)。正是由于理性有著感性的支撐，才使得中華民族的精神文明保持著積極的人世的姿態(tài)，有效地抵御了宗教神學(xué)的消極的出世思想。