北京智化寺豢養(yǎng)藝僧的制度使音樂學界了解到，傳統(tǒng)音樂的一脈香火不但續(xù)燃于分布廣泛的民間藝術樂社，也同樣續(xù)燃于分布上同樣廣泛的寺院官觀。二十世紀八十年代后，學術界越來越清晰、越來越明確地意識到，寺廟是傳統(tǒng)音樂*重要的傳播渠道之一。民間樂社演奏的那些藝術品次典雅、傳統(tǒng)風格濃郁的曲目，大都通過寺院道觀的僧侶道士傳播到民間。這條涓涓溪流在封建王朝以儒制國，以佛制心一的歷史環(huán)境中釀成滾滾大潮，流向苦難的鄉(xiāng)民大眾，從而形成城鎮(zhèn)鄉(xiāng)野“鼓吹樂”滋長漫延的壯闊景觀。
　　一寺院道觀和僧侶道士在傳播音樂中的作用
　　宗教自誕生以來，就注定與音樂捆綁在一起�！堵尻栙に{記》讓人們知道了一南朝四百八十寺，多少樓臺煙雨中b的音樂原來如此繁盛，繁盛得不像寺院。紅色袈裟下隱藏的世俗藝術，原來如此熱鬧和精致。宗教精神既在洞窟石壁中創(chuàng)造了不朽的雕塑藝術，也在嚴房禪堂間創(chuàng)造了輝煌的音樂文化。
　　“逞伎寺內(nèi)”的“女樂”并非嚴格意義上的“僧侶”而是寺院役屬“寺”。據(jù)史料記載，寺院中的“藝術活動”具有完全不同的性質(zhì)。僧侶唱詠梵唄、說法講筵以及養(yǎng)生修行的“音聲”與“寺戶”樂人在公眾場合表演的“音樂”，分屬寺院中不同的機構(gòu)管理。二十世紀五十年代發(fā)現(xiàn)的以北京智化寺為代表的京畿寺院中的“京音樂”，就是這一古老體制的遺緒。這種區(qū)別在智化寺“藝僧”的口頭上有不同的表述：“禪門”與“音樂們”�！岸U門”是梵唄、贊、偈、禮拜唪經(jīng)、法事宣卷、早晚功課、自持默誦的懺語等一切有音高但在“局內(nèi)人”觀念上不屬于“音樂”性質(zhì)的“音聲”�！耙魳烽T”則是指笙、管、笛、鑼、鼓、板、鐃、鈸演奏的器樂曲。作為“文化持有人”“藝僧”口頭上的術語，反映了傳統(tǒng)觀念中什么屬于“音樂”什么不屬于“音樂”的截然不同的判斷。
　　“藝僧”并非傳統(tǒng)名詞，典籍未載，楊蔭瀏與查阜西把智化寺演奏音樂的僧侶稱為“乙僧”，而不稱“和尚”，是深諳傳統(tǒng)、頗有道理的選擇。如果稱為“和尚”就違背了寺院僧人不能從事“音樂”的宗教戒律，依附寺院道觀專門在法事中奏樂的“寺戶”卻是可以在大庭廣眾之下表演藝術的另一群人。他們是與專門從事宗教活動的“和尚”“道士”分屬不同性質(zhì)的另一底層百姓，雖然越到后來越渾然不分，外表相同，身披袈裟。這是認識“京音樂”到底屬于什么性質(zhì)的歷史背景，這一點決定了民間音樂的古典品格。
　　佛教傳人中土，迅速發(fā)展�！熬╃堋币驗樘厥獾牡乩憝h(huán)境以及自封建王朝定都北京以來得天獨厚的政治中心地位，形成了特殊風貌，而這里又是寺院分布*多的地區(qū)。
　　如宛平一縣，版圖僅五十里，而二氏之居，已五百七十余所。此五百七十余所之中，其徒凡幾萬千……所在說法衍樂，觀者成堵‘如戒壇之日’幾集百萬，倏散倏聚，莫知所之。
　　版圖僅五十里的宛平縣就有五百七十余所廟宇，可驚可駭。
　　幽冀象教，始于元魏，盛于隋、唐、遼、金、元、明，又復崇尚一時。上行下效，大珰巨室，爭出金錢布施，以為邀福之計。琳宮紺塔，崇崔畿甸。而況田盤峙其東，大房束其西，山谷幽渺，緇流翕孖，靈跡既著，名緣遂深，仰瞻招提，倍思禪悅。近今民力凋敝，修筑之風亦少衰矣。
　　北京何以長久保存著品貌不凡的民間文化，謎底就在這里。首善之區(qū)，輦轂之下，“歌棚舞榭，選九州之秾芬”。來自宮廷源源不斷的資源，以皇家品位和宮廷品次，長年累月，輸入京畿。水漲船高，龍藏泉靈。儲存的一庫藏』^就是散布京畿大大小小的寺院道觀。
　　從宮廷藝術到鄉(xiāng)村樂社‘需要一個上通朝廷下達民間的機制，一個足涉內(nèi)廷，又腳落鄉(xiāng)村的階層，這個階層就是受訓京城、受戒叢林、*終生活在溪澗相接、村墅連延的廟宇中的僧侶道士。
　　僧侶階層需要經(jīng)營一片民眾接受并得以常享供養(yǎng)的地盤。度橋、跑方、破獄、凈宅，把抽象信仰編為科儀儀式，為地獄圖景作通俗注釋，把冗長善書配上曲調(diào)唱韻，進而把儀式演化為聲情并茂、引人人勝的表演，建立在人間苦難之上并用以排解苦難的宗教儀式，就是僧道階層為滿足社會需求而有效開拓的空間。
　　介于宮廷與民間、四處云游的僧侶階層，借助葬禮科儀，把音樂普及于鄉(xiāng)村。白宮廷到民間的中間媒介就是寺院道觀。沒有這個中介，民間便無法直接接觸京城宮廷藝術，這是帝國時代音樂傳播的基本方式。京畿寺院以及冀中民間“音樂會”流傳的十三套大曲來自宮廷，就是學術界據(jù)此做出判斷的歷史背景。