創(chuàng)刊前言
王　卡
王卡，中國社會科學院世界宗教研究所研究員，1956年12月出生，2017年7月因病去世。

一　概說
首先我們要明確本刊中所說的中國本土宗教，是指儒教、道教，以及中國民間的宗教性信仰實體，包括漢族地區(qū)民眾傳習的非官方宗教、部分少數(shù)族群的原始宗教，等等。廣義上也可包括受到本土宗教影響而中國化的佛教宗派（如禪宗、凈土教、瑜伽教等）。這些宗教都是以中國傳統(tǒng)思想文化為基底形成的神道設教社團或祭祀膜拜群體。這些以中國文化為基底的宗教尤其是儒教和道教所信的天道是具有虛如性的至上理念和宇宙本源。它既是虛無的理體，又是實在的大全；既是無形名無位格無意志的自然法則，又是有化身有感應有善念的道德之根。它是有神論的，又是無神論的；是宗教性的，又是世俗性的。因此可定義它為虛神論，以區(qū)別于來自西方的神學概念。
魯迅先生曾說過中國的根柢全在道教。我認為他所說的道教，應該詮釋為儒、道二教共有的天道信仰。當代哲學家金岳霖曾指出：世界上各大文明區(qū)（西方、印度和中國）都有它的中堅思想，每一文明區(qū)的中堅思想都有它的最崇高概念，中國思想中最崇高的概念似乎是道。因此我們可以說，天道信仰是中華文明的精神源泉、核心理念和文化根基。在歷史悠久的中國傳統(tǒng)思想文化中，始終存在兩條主要的脈絡：以孔孟思想為核心的儒家學說和儒教，是中國文化的正統(tǒng)；而以老莊思想為代表的道家學說和道教，則是中國文化的另一主干。儒道互補，再加上中國化的外來佛教，共同構(gòu)成了幾千年來中國傳統(tǒng)文化中三教鼎立的基本格局。它們曾對中國古代社會的政治制度、宗教信仰、學術思想、文學藝術、醫(yī)藥科技等各個領域，產(chǎn)生過最重要的影響。
不僅是中國人，西方學者也是這樣看待中華文明的。馬克斯·韋伯以《儒教與道教》為書名，描述了中國的傳統(tǒng)社會體制和思想文化。亨廷頓等人將中華文明稱作儒教文明區(qū)，有別于基督教、印度教和伊斯蘭教等文明區(qū)。當代宗教學家漢斯·昆將世界諸大宗教分為三大宗教河系。除兩河流域宗教體系、印度河-恒河宗教體系外，第三大體系就是在黃河、長江流域產(chǎn)生的儒教與道教，以及受中國文化影響而產(chǎn)生的日本神道教。以上各位都認為中華文明有自己的本土原生宗教，是一個有宗教也有圣典的自生自發(fā)的獨特文明。
二　儒教及其虛神信仰
中國本土宗教是在中華文明的歷史上逐漸形成的。以儒教而論，最遲在商周時期（約公元前15～前8世紀）的文獻，如甲骨卜辭、青銅銘文，以及《尚書》《儀禮》等原始儒家經(jīng)典中，我們就能發(fā)現(xiàn)華夏文明中自古就有崇奉天或上帝為最高神的宗教信念，以及相應的祭祀禮儀、政治體制、道德觀念和社會習俗。殷商時期，這一宗教還是比較原始的祭祀-占卜型宗教（巫教）。西周初，儒家崇奉的先王（文王、周公等）將這個宗教發(fā)展成為倫理型宗教，確立了以尊天、敬德、保民為綱領的宗法性政治倫理和禮樂體制。周王室的祖先被尊為天神，其子孫則被奉為天子，因獲得天命而統(tǒng)治天下。自西周和秦漢以來，中國歷代王朝的統(tǒng)治者登基執(zhí)政，都必須先行祭天、祭祖之禮，以宣示其君權神授的合法性。宗廟社稷因此而成為指稱合法政權的代名詞。具體操作這個宗教祭祀禮儀及道德教化的人屬于王官和儒士階層。古書云：儒，相禮者也，又稱儒者為師，就是說儒士原本是操作祭祀禮儀和道德教化的專家。后來他們又成為輔助天子和侯王執(zhí)行政務的各級官員或備選生員。據(jù)《周禮》記載：西周的官僚機構(gòu)六官中，已有管理宗教祭祀活動的春官。直至明清時代，仍將管理祭祀事務和佛、道二教的禮部列為朝廷六部之首。由此可見，中國不僅自古以來就有宗教，而且是高度政教合一、全民信教的國家。尊奉天帝（神主），效忠天子（國主），祭祖孝親，是中國傳統(tǒng)宗教的根本信條。秦漢以來的國家祭祀制度（公祭天地山川和祭孔等）、假神道之名施行道德教化和考選官吏的教學體制（如察舉和科舉制），幾乎全民上下共同遵行的宗祠祭祖活動，是支撐這個中國宗法性宗教（即儒教）的根本制度。因此，儒教絕不僅是一種信神的觀念和思想學說，它也是一整套涵括國家治理和倫理教化的實踐體制。它是形塑中華文明傳統(tǒng)的實質(zhì)性的宗教，是安頓中國人身心和思想信仰的精神家園。沒有這個偉大的宗教，中華民族將無以立足于世界民族之林，中國人民的文化自信也就成了無源之水、無本之木。
關于這個中國主體宗教的名稱，古人有稱為巫教者，有稱為禮教者，有稱為孔教或圣教者。最常見的還是稱作儒教。當代也有學者（如牟鐘鑒）稱之為中國國家宗教或宗法性倫理宗教。但有意思的是，自古以來實際操作著這個祭祀禮儀和道德教化活動的王官和儒士階層，其中多數(shù)人拒絕承認儒教是一種宗教。漢語中的宗教一詞，原意是指儒教的宗祠祭祀和道德教化體制。明清時期又被用來指稱中國化佛教的兩大門派（宗門即禪宗，教門即凈土宗）。后來有人借用此詞對譯西語Religion（基督宗教及閃族系宗教），并引申為泛指非西方文明的其他宗教。在中國官方文獻中，將儒教之外的佛、道、耶、回等教門歸并為宗教，始于清末宣統(tǒng)年間劉錦藻主編的《清朝續(xù)文獻通考》。該書中將儒教稱作圣教（圣人孔子創(chuàng)立的國教），認為道教和那些域外傳入的宗教，根本沒有資格與中國的圣教比肩而立。
這種儒家官僚文人鄙視宗教的儒教非宗教觀念，或許與儒學傳統(tǒng)上對天神信仰的虛如性有關。春秋時期的儒家圣人孔子，對殷周宗教所尊奉的天神或上帝，抱有一種似信非信的實用態(tài)度�！墩撜Z》所謂夫子不言〔心〕性與天道子不語怪力亂神夫子敬鬼神而遠之祭如在，祭神如神在云云。這些話語表明孔子對天神或上帝的實在性和靈異性，抱持既不否認也不言說的態(tài)度，而更注重假借神的名義來對世人實施道德教化。《易傳》所說圣人以神道設教，就是這個意思。這種默認天神如在，可敬畏而不可言說的信念，奠定了后世儒教兼具宗教性和世俗性的人文特征。
據(jù)馮友蘭先生《中國哲學史》所說，中國哲學思想有天人合一的特征，但儒教經(jīng)書中天的含義是混沌復合的。它至少有三重意思，即客觀實在的自然之天，抽象的義理法則之天（道），最高的神即天帝或上帝。這個概念與西方文化中將上帝與自然、造物主與被造物截然分離的情形是根本不同的。因此，17世紀歐洲著名神學家萊布尼茨，稱中國人信仰的宗教（儒教）是一種自然神學。既然天的含義混沌復雜，人們對天的詮釋就有了靈活性。例如漢儒董仲舒提出的天人感應論，宣稱天不變道亦不變，強調(diào)天神的至上性、恒常性和靈異性（當然也未完全否認其自然性），漢代的官方儒學因此更近似宗教神學。宋明以來的新儒學（理學或心學），則更多強調(diào)天的義理性和自然性，創(chuàng)造了近似西方哲學的本體論思想體系。宋儒周敦頤、張載、朱熹等人的新儒學，主張?zhí)�虛有理有氣，理與氣一動一靜，循環(huán)往復，自然生成此世間的一切事物和法則。他們所說的太虛、理、氣，都是兼具虛無性與實在性的概念。有意思的是，新儒家學說雖然吸收了佛、道二教的許多信念和修持功夫，但極度排斥佛、道二教的宗教性信仰，斥之為異端外道。因此，新儒學被明代來華的耶穌會士龍華民指斥為徹底的無神論。但無論自然神學還是無神論之說，都有西方神學家對中國本土宗教信念的誤解。
其實儒教作為一種兼具神圣性與義理性、亦宗教亦人文的思想學說，在其漫長的歷史發(fā)展中是有變化的，不同時代儒教的宗教性和世俗性或強或弱。殷周時期的儒教（天帝教）是宗教性最強的信仰，其天命神學與列國時代的古希臘宗教和古猶太教沒有實質(zhì)的差異。春秋戰(zhàn)國是中國哲學突破、理性上升的時代。當時孔子、孟子、荀子等人改良天帝信仰和王官之學而創(chuàng)立的儒家學說，其宗教性沉降而倫理性增長，近似古希臘蘇格拉底的哲學思想。漢代董仲舒之后的儒教官方經(jīng)學強調(diào)天神的至上性和靈異性，因此漢學更近似宗教神學。而宋元明清的新儒學則是中國思想史上宗教性最少而哲理性最強的思想體系。
近代以來，中國思想界受西方基督宗教和世俗化思潮的雙重影響，儒學內(nèi)部發(fā)生了分化。部分官僚文人（如康有為）為了變法圖強、保種保教，試圖將儒教改良為類似西方宗教的國教。至今在中國港臺地區(qū)和東南亞國家（如新加坡、印度尼西亞）的華人社會中，孔教還是一種有人信奉的合法宗教。但是總體來看，近代從西方傳入中國的思想文化，是以世俗化為特征的科學與民主思想占著上風。因此無論是受歐陸和俄國影響的社會主義派還是受英美影響的自由主義派的中國知識分子，大多反對將儒學宗教化，也不承認儒教是一種宗教。他們的觀點與明清理學家的儒教非宗教觀相同，但前者基于儒教高尚神圣而否定其為宗教，后者則意圖貶損乃至顛覆以儒教為主的中國傳統(tǒng)文化。當支撐著官方儒教的國家祭祀制度和科舉教育及選官制度，在20世紀初的政治革命進程中徹底崩潰后，儒教作為一種兼具宗教性和世俗性的官方意識形態(tài)，一種高度政教合一的中國特色的準宗教，也就不可避免地隨著帝國政體的覆滅而走向了衰亡。
新中國成立以來，儒教沒有被確定為國家承認的合法宗教，并且一直受到蘇聯(lián)傳來的戰(zhàn)斗無神論的猛烈沖擊。直至改革開放獲得成功后的今天，已成為文化游魂的儒教才迎來些許復蘇的春意。這一時期關于儒教是不是一種宗教的爭議在中國學術界尤其是宗教學界時起時伏。除任繼愈先生及其弟子們主張儒教是宗教之外，大多數(shù)中國學者仍然堅持儒教非教說。最近數(shù)年，中共中央提出了傳承中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的倡議。儒家書院在各地紛紛恢復，儒學教育和學術研究引起中國社會的關注。其中有部分研究儒教的學者又撿起康有為儒學國教化的主張，試圖讓儒教重回廟堂。但是他們的愿望是不可能實現(xiàn)的。儒學是不是一種宗教在學術界可以繼續(xù)討論，但儒教復興的關鍵是現(xiàn)代化而非宗教化，尤其不能國教化。這是因為在現(xiàn)代性法治社會中，即使儒教被某些公民視同宗教，它也只能是某些公民個人的信仰，而不能被奉為國家的宗教性意識形態(tài)和政教體制。政教分離是現(xiàn)代性憲政國家的基本原則，宗法制時代已經(jīng)永久消失了。
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